基督愛教會

吳紹偉牧師

馬可福音 10:1-12  耶路撒冷之旅III  

離開父母，二人成為一體

I. 離婚的教導       馬可福音 10:1-12

馬可福音10：1耶穌從那裡動身，來到約旦河東的猶太境內。許多人又聚集到他那裡，他像平常一樣教導他們。2有法利賽人前來試探耶穌，問他：“丈夫可以休妻嗎？”3耶穌回答：“摩西吩咐你們的是甚麼呢？”4他們說：“摩西准許‘人寫了休書就可以休妻’。”5耶穌說：“因為你們的心硬，摩西才寫這條例給你們。6但從起初創造的時候，神是‘造男造女’。7‘因此人要離開父母，與妻子連合，8二人成為一體了。’這樣，他們不再是兩個人，而是一體的了。9所以神所配合的，人不可分開。”10回到屋子裡，門徒再提起這件事來問他。11他對他們說：“誰休妻另娶，誰就是犯姦淫，得罪了妻子。12如果妻子棄夫另嫁，也是犯了姦淫。”

離婚在今天是很常見的事情，有人說在美國超過50％。 即使在基督徒當中，離婚率也與非基督徒相同。 離婚在耶穌的時代也是很平常的事。 猶太人和非猶太人的離婚率也很高，甚至超過了今天。 當時大部分時候都是丈夫要與妻子離婚，可以使用任何的理由，比如你的妻子燒不好你的晚餐，或者你對你的妻子不滿意。 在當時要同你的妻子離婚並不是一件複雜的事。 你只需要去找長老並給你的妻子一份離婚文件，就可以完成了。 你不需要與妻子分享你的錢和財物，不需要到法庭或者給妻子和子女撫養費。 基本上如果你對你的妻子不滿意，你可以隨時把她踢出去。

當時甚至宗教人士與妻子離婚也是非常普遍的。 在宗教人士中，他們對這個話題有很多不同的看法，就像今天一樣。 教會對這個主題有不同的理解和實踐。 在浸信會教會中，如果你是離過婚的人，你就不能成為牧師，有些教會在這個問題上是更加的開放。 當他們向耶穌問這個問題時，他們並不想知道答案， 他們只是想試探耶穌。他們問耶穌這個問題，根本沒有意義。 他們問耶穌(一個未婚男子) 關於離婚的意見。 當我還沒有結婚的時候，我很難理解婚姻的事情。 我很難輔導已婚的夫婦， 好在當時也沒有人來請我幫助他們的婚姻，提出任何的建議。 直到我結婚之後，才有人找我談這個問題。 你可以看到他們真的是不想知道答案，而是想找出耶穌的錯誤，並用它來指責耶穌。

那麼舊約聖經對離婚的教導是什麼？

申命記24：1 “人娶了妻子，得著她以後，如果發現她有醜事，以致不喜悅她，他就可以給她寫休書，交在她手裡，叫她離開夫家；

“醜事”這個詞意味著不潔或赤裸的，這意味著她可能有外遇或者婚前性行為，丈夫因此對她不滿，就可以給她一張離婚文件並將她送走。 但人們只關注開始的部分，令人不滿的那一部分。 這不是神對婚姻的原意。

馬太福音19：9我告訴你們，凡休妻另娶的，如果不是因為妻子不貞，就是犯姦淫了。

      馬太告訴我們，耶穌只允許離婚的唯一個原因，就是妻子有外遇，丈夫因此可以和她離婚。 大多數教會都持有這種立場，並接受那些與配偶離婚的人，因為是另一方不忠的原因。 我曾處理過一些基督徒的婚外情，其中一方的配偶不忠，有些人在經過輔導之後選擇離婚，也有些人依然想拯救他們的婚姻。 大多數基督徒對離婚都有著黑白兩極化的看法，不忠實的那一方一定是錯的，忠誠的那一方是對的，或者是受害者。

      作為一個牧者，很多時候我需要聽取雙方面的說法，有時與夫婦一起談，有時是分開單獨的聽取。 我可以聽到很多事，特別是當我與他們單獨交談時，他們都一定是從他們自己的角度來提出他們的觀點。中國人說，清官難審家庭事。 很難確知誰是對的，誰是錯的。 真的是某一方100％是錯的，另一方是100％是對的嗎？多數的時候我沒有辦法做出這樣的決定。

      什麼原因使婚姻破壞或者什麼原因使婚姻更美好？

馬可福音10：6但從起初創造的時候，神是‘造男造女’。7‘因此人要離開父母，與妻子連合，

當我們今天看婚姻時，我們將其視為是我個人或男女之間的自由選擇，神在當中是没有參與的。 這不是聖經的教導。 耶穌說婚姻不僅僅是男人和女人之間的事情，神應該是積極參與在我們婚姻中的。 神是創造男人和女人的神，而且祂是把他們放在一起的神。亞當和夏娃，他們沒有任何選擇， 是預先安排好的。 我不是說，對於我們的婚姻，也需要預先安排。 有些宗教團體是這樣做，信徒没有選擇，由他們的領袖安排。但聖經是没有這樣教導的。

神只預先安排了亞當和夏娃，但神對我們婚姻的參與永遠不會改變。 當你看第七節時就知道，一個人將離開他的父母，並與他的妻子聯合。 亞當與夏娃結婚時是没有父親和母親的。 但神暗示亞當之後的所有婚姻都是一樣的。 正如我所說，不是在每一次婚姻都像亞當和夏娃一樣，神將夏娃帶到亞當面前，告訴他這是你的妻子。 有時候有些人就是希望這麽容易，神帶一個女人來告訴你這是你的妻子，如此可省下很多時間和金錢。 對於現今大部分的單身人，他們可能不喜歡這種的安排，這是舊思想。 他們想有一個選擇。 我知道在中國有很多家長試圖安排他們的兒女相親，成為男朋友和女朋友。 子女們大多數人都不喜歡這樣。

有人說，預先安排的婚姻離婚率低於今天。有些人認為，由於女性別無選擇，在經濟上需要依賴丈夫，既便是對她們的婚姻不滿意，也不能與丈夫離婚。 我不是要你回到舊的方法上。 但是當我為基督徒做婚姻輔導時，我總是會問男和女雙方這樣一個問題 - 神在你們的關係中祂在哪裡，或者你怎麼知道是神安排你們在一起作為夫妻？ 神是否參與或者怎樣參與在這個婚姻中，或者這個婚姻純粹是我們自己的選擇？ 這人是否是神賜給我的丈夫？ 這人是神賜給我的妻子嗎？

即使我們看到神在基督徒的婚姻中，但為什麽基督徒之間的離婚率是這麽的高？

馬可福音10：8二人成為一體了。’這樣，他們不再是兩個人，而是一體的了。9所以神所配合的，人不可分開。”

第八節告訴我們一個美好婚姻的秘訣。 兩個將成為一體，不再是兩個而是一體。 人們一直在說，溝通或金錢是離婚的最大原因。 我不這麼認為，這些只是症狀，而不是真正的原因。 真正的原因是自我為中心或者自私才是離婚的最主要原因。 我們結婚後，我們不是一體而是依然是兩個。 看看我們的銀行户口是同名的，還是各自有不同名的户口。 而且我們把自己的需要放在另一個人之前。我們花所有的時間和金錢來讓自己快樂。 所想和所做的事情都是以自我為先，這不會是一個好婚姻的元素。

我知道這是一個不普遍的教導。 如今女性常常爭取平等運動。 我不認為這是正確的方向。 當我們爭取平等的時候，我們依然是兩個但不是一體，平等是基數是两個而不是一個，只有一個是没有辦法對比的。 我不是大男人主意者，我不認為我的妻子是我的下屬或者我的僕人。 我看著她是一個，不是同等，而是同體。神給我們不同的功能，但是同一體。

以弗所書5：21還要存敬畏基督的心，彼此順服。22你們作妻子的，要順服自己的丈夫，好像順服主一樣，23因為丈夫是妻子的頭，好像基督是教會的頭；基督又是教會全體的救主。24教會怎樣順服基督，妻子也要照樣凡事順服丈夫。25你們作丈夫的，要愛妻子，好像基督愛教會，為教會捨己，26為的是要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，27可以作榮耀的教會歸給自己，甚麼污點皺紋等也沒有，而是聖潔沒有瑕疵的。28丈夫也應當這樣愛妻子，好像愛自己的身體一樣。愛妻子的，就是愛自己了。29從來沒有人恨惡自己的身體，總是保養顧惜，好像基督對教會一樣，30因為我們是他身上的肢體。31為了這緣故，人要離開父母，與妻子結合，二人成為一體。32這是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的。33無論怎樣，你們各人都要愛自己的妻子，好像愛自己一樣。妻子也應當敬重丈夫。

當我們看看以弗所書時，我們就會看到夫妻的關係，我只是想讓你知道，聖經是教導我們要你把你的配偶放在自己之前，這才可以影擁有一個美好的婚姻。 我知道除非基督的愛在我們裡面，否則很難做到。 我並不是已經擁有一個完美婚姻的人，我依然不是常常把我的妻子放在我面前。在這點上我仍在繼續努力改善中。 

馬可福音10：10回到屋子裡，門徒再提起這件事來問他。11他對他們說：“誰休妻另娶，誰就是犯姦淫，得罪了妻子。12如果妻子棄夫另嫁，也是犯了姦淫。”

離婚是罪嗎？ 是。 但這種罪與婚外情，婚前性行為或我們看見婦女就動淫念的是沒有什麼分别的。

哥林多前書6：9你們不知道不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺，無論是行淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、10偷竊的、貪心的、醉酒的、辱罵人的或勒索的，都不能承受神的國。

      離婚是不可饒恕的罪嗎？ 不是。

馬太福音12：31因此，我告訴你們，人的一切罪和褻瀆的話，都可以赦免；可是，褻瀆聖靈就得不著赦免。

      其實在聖經裡有另一個原因是許可離婚的。保羅提出了離婚的另一個理由，即使他沒有使用離婚這個詞。

哥林多前書7： 15如果那不信的要離去，就由他離去吧；在這種情形之下，信主的弟兄或姊妹都不必勉強。神呼召你們，是要你們和睦。

      如果你信主之前或之後和一個不信的人結婚，並且他或她因你的信仰而要跟你離婚，保羅說讓他離開。 我個人覺得現在有很多人是受到身體虐待。 如果是這種情況，即使我不建議離婚，但我也會要求這個人先搬到一個更安全的地方去。

      教會或一些基督徒把很多精力放在離婚上，如何對待那些離婚的人。 如果你想保護你的婚姻， 讓神成為你婚姻的中心。怎樣才能做到這一點？ 作為一個家庭，你是有一個家庭的敬拜？在你的家庭生活中有否談論到神在你或者家庭中作的工？

為主的名接待最小的弟兄

吳紹偉牧師

馬可福音9:30 - 50耶路撒冷之旅II

為主的名接待最小的弟兄

I. 第二次預言受害  馬可福音9:30 -32

馬可福音9:30他們從那裡出去，經過加利利，耶穌不想讓人知道，31因為他正在教導門徒。他又對他們說：“人子將要被交在人的手裡，他們要殺害他，死後三天他要復活。”32門徒不明白這話，又不敢問他。

這是耶穌第二次告訴祂的門徒，祂將會死，並會復活。 祂不僅要向祂的門徒證實祂真的會死和復活，而且這次與第一次有點不同的地方。 這一次祂告訴他們祂將會被出賣，被出賣這個詞字面意思是被交出來。 問題是誰將耶穌交到人的手中。 耶穌將會被祂的一個門徒猶大出賣，看來猶大是主犯。 猶大肯定是一個很重要的角色，但他不是這件事的設計人。 實際上，神是將耶穌交給人的設計者，因為我們的罪，耶穌被交在人的手中和釘在十字架上，為我們的罪付出救贖的代價。

有一些教導描繪猶大是個英雄，因為如果沒有人出賣耶穌，那麼耶穌就不會死在十字架上，也不會有拯救的事情出現。 猶大不應該被看為是一個壞人，他應該是英雄。神才是個壞人，因為神讓猶大出賣了耶穌。

羅馬書8：32 他連自己的兒子都捨得，為我們眾人把他交出來，難道不也把萬有和他一同白白地賜給我們嗎？

II. 爭論誰為首  馬可福音9:33 -37

馬可福音9:33他們來到迦百農。在屋裡的時候，耶穌問他們：“你們在路上爭論甚麼？”34門徒一聲不響，因為他們在路上彼此爭論誰為大。35耶穌坐下，叫十二門徒來，對他們說：“誰想為首，就該作眾人中最末的一個，作眾人的僕人。”36於是拉過一個小孩子來，叫他站在門徒中間，又把他抱起來，對他們說：37“凡因我的名接待一個這樣的小孩子的，就是接待我；凡接待我的，不是接待我，而是接待那差我來的。”

當我在香港牧會的時候， 有時候會和一些牧者一起吃午餐，我們一起聊天，分享和祈禱。 他們中的一些人與我分享他們不應該去神學院讀神學學位，而是需要讀個MBA學位，這樣他們才能管理教會。 他們覺得自己是教會的首席執行官，而不是教會的牧者。 教會越來越大，他們需要像企業或公司一樣的去經營教會。 他們中有些牧者並不喜歡這樣的管理方式，他們想辭職到一些較小的教會去，或者就從牧養的教會中退休。

當耶穌告訴門徒祂會死並且復活，而其中的一些人將會看到神的國度降臨，他們的注意力並不是放在耶穌的死，他們只關心在神的國裡。 他們對神的國的了解是什麼呢？ 他們認為他們作為基督的跟隨者，他們將來一定會有很多權力和名利。正如做一個地上的國王或做一個高官有權有勢。 因此，他們想知道誰將會擁有更多權力，或者誰將成為總理。 這對門徒來說是正常的想法，但這不是耶穌的心意。 

今天有教會或者基督徒都有這樣的念頭。 教會就好像一個公司，牧師就好像一個受僱的行政主管，執事和長老就像董事，會友就像股東。 底線是更多的人和更多的節目。 這樣他們就可以吸引更多的人來教會，讓這個餅越做越大。 為了吸引更多的人，他們需要把教會變成以顧客為主導的團體，讓顧客快樂是第一要務，就算因此要改變神的真理以迎合大家的口味。

耶穌是如何看待神的國或者祂怎樣看教會？ 耶穌告訴祂的門徒“如果有人想成為首領，他必須是成為最小的一個，而且要成為所有人的僕人。” 我出生在一個大家庭，我是十二個兄弟姐妹中最小的，甚至有些人在我出生前就已經死了。 作為最年輕的有很多好處，我有很多兄弟姐妹照顧我。 就因為這樣我不會做飯，洗衣也不會修理家中的東西。 但是作為最年輕的也有很多不利的地方。 雖然我不需要做飯，但我需要洗碗，並清理房子。 因為我是最小的，我的兄姊們總是要我為他們做事。

所以當耶穌對門徒說，神的國更像是一個家庭，而不是一個公司。 在公司的體制裡老闆不會為其他人服務。 每個人都在為老闆服務，只有在家庭裡 ，每個人要互相服事，特别是大姐或者是大哥。 在教會裡那些在屬靈上更成熟的人需要服事不是那麼成熟的人。神從未打算將教會作為一個公司。 我們是靠基督的血買來的，這樣我們才能進到神的家庭。

耶穌帶著孩子來證明祂的觀點。 有些人認為我們需要重新變為一個孩子，所以我們需要穿成像孩子，行事要變成像孩子，甚至像孩子一樣哭。 這不是耶穌的意思。 有些人認為經文中這個孩子正是在服從並跟隨耶穌。 所以順服是神國度的關鍵。 我不是說那是錯的。 孩子最需要的是什麼? 一個家庭，孩子不僅受人的照顧，並且也要愛他。

III. 禁止奉耶穌的名趕鬼  馬可福音9:38 - 41

馬可福音9:38約翰對耶穌說：“老師，我們看見有一個人奉你的名趕鬼，就禁止他，因為他不跟從我們。”39耶穌說：“不要禁止他，因為沒有人能奉我的名行了神蹟，又立刻毀謗我。40不反對我們的，就是贊成我們的。41無論誰因你們有屬基督的名分，給你們一杯水喝的，我實在告訴你們，他決不會失掉賞賜。

如果有人在未經你許可的情況下使用你的名字做某些事，你會怎麼做？你會要求他們不要再使用它，甚至可能會報警，因為他侵犯了你的權利。我們需要保護自己。約翰看見有人使用耶穌的名字並驅逐惡魔，但他不是門徒中之一，所以約翰要求耶穌阻止那個人這樣做。耶穌並沒有阻止他，但卻對約翰說不需要阻止他。

首先，我們需要知道那個人沒有使用耶穌的名字來欺騙別人。他用耶穌的名來幫助其他人。耶穌允許他這樣做，而不阻止他，或攻擊他。我不明白的是今天為什麼我們批評別人的信仰。有正確的神學信仰的解釋和實踐，也有錯誤的神學信仰的解釋和實踐。當然，每個人都認為他們是正確的，他們是耶穌的守護者。

馬太福音7：22到那日，必有許多人對我說：‘主啊，主啊！難道我們沒有奉你的名講道，奉你的名趕鬼，奉你的名行過許多神蹟嗎？’23但我必向他們聲明：‘我從來不認識你們；你們這些作惡的人，離開我去吧！

誰是最終判決者？

有很多錯誤的教導，正確的教導只有一種。但是如果你把所有的時間花在告訴和阻止別人錯誤的教導上，而沒有時間告訴他們正確的教導，你在浪費時間。所以應花更多時間講述正確的教導。

IV. 進入神的國度  馬可福音9:42 -50

馬可福音9:42“如果有人使一個信我的小弟兄犯罪，倒不如在他的頸項上拴一塊大磨石投在海裡。43如果你的一隻手使你犯罪，就把它砍下來。你身體殘廢進永生，總比有兩隻手下到地獄，進入那不滅的火裡好得多。44在那裡蟲是不死的，火是不滅的。45如果你的一隻腳使你犯罪，就把它砍下來。你瘸腿進永生，總比你有兩隻腳而被丟在地獄裡好得多。46在那裡蟲是不死的，火是不滅的。47如果你的一隻眼睛使你犯罪，就把它挖出來。你只有一隻眼睛進　神的國，總比你有兩隻眼睛而被丟在地獄裡好得多，48在那裡蟲是不死的，火是不滅的。49每一個人必被火當鹽來醃。50鹽是好的，但如果失了味，可以用甚麼使它再鹹呢？你們自己裡面應當有鹽，彼此和睦。”

第四十二節應該用第四十一節來看，約翰試圖阻止那個人以耶穌的名義趕走惡魔，耶穌告訴他不要，讓他去做。 即使那個人沒有跟隨他們，但耶穌說祂相信他。 我們需要小心其他人的信仰和實踐，即使我們可能不同意他們，但他們中的一些人實際上可能相信耶穌，因為我們的自以為是可導致他們絆倒。

別人如何實踐他們的信仰不是我們的事。 我們不需要在審判席前對他們進行審判。因為耶穌會審判他們。 他們需要為自己對神負責。 

我們只需對自己的行為負責。 首先我們只需要關心自己的問題，這裡耶穌叫我們要切誰的手腳，自己的還是别人的？問題是我們真的需要切斷我們的手或腳，才可以進入神的國嗎？就算真的要這樣做，就一定會進入天國嗎？瞎眼的人就不會犯罪了嗎？

鹽的本質是什麽？鹽失去它的本質就没有價值。人的本質是什麽？人的本質是我們的靈魂，人失去他的靈魂同樣是没有意義。就算我們失去手腳，但因為我們相信耶穌之後，我們可以得神的靈住在我們心裡。我們才可以進入神的家。

關鍵是耶穌告訴門徒，只有一種方法可以進入神的國度，不是切斷你的手和腳，而是接受耶穌進入你的生命中。

榮耀的救主

吳紹偉牧師

馬可福音9:2-29    耶路撒冷之旅I

又有聲音從雲中出來：“這是我的愛子，你們要聽他”

I. 變像 馬可福音9:2-8

馬可福音9：2過了六天，耶穌帶著彼得、雅各、約翰，領他們悄悄地上了高山，在他們面前改變了形像。3他的衣服閃耀發光，極其潔白，地上漂布的沒有能漂得這樣白的。4又有以利亞和摩西向他們顯現，並且跟耶穌談話。5彼得對耶穌說：“拉比，我們在這裡真好！我們可以搭三個帳棚，一個為你，一個為摩西，一個為以利亞。”6彼得不知道該說甚麼才好，因為他們都非常害怕。7有一片雲彩來，籠罩他們，又有聲音從雲中出來：“這是我的愛子，你們要聽他。”8門徒立刻周圍觀看，再也看不見別的人，只見耶穌單獨和他們在一起。

這是一個非常特殊的事件，耶穌變成了另一種樣式。 這是唯一一次記錄發生在耶穌身上的事情。 在祂問門徒衪是誰之後，衪告訴他們祂很快就要面對死亡，這是在六天之後會發生的事。 衪把彼得，雅各和約翰帶到了一座高山上。 雖然我們不確定那座山在什麼位置，大多數人都說，因為他們在凱撒利亞腓立比地區附近，而且是在一座高山上，這座山應是黑門山，它的高度超過九千英尺。 變像這個詞意味著變成另一種樣式。 這個詞只在這裡使用過。 我認為耶穌從人的形像變為祂在天上的形像，從人變回到祂以前作為神的形像。

耶穌不僅聲稱自己是神- 彌賽亞，祂還通過改變原來的形像向他們表明祂是神。 馬可告訴我們，耶穌變成了比世界上任何人都白都潔淨的形像。 馬可只是試圖簡單地告訴我們將來我們改變後得勝的形像就好像祂一樣。

      只有一個人在聖經中有類似的經歷，那人就是摩西。當他去見神並與神度過了四十個晝夜之後他的臉發光，但他的形像沒有改變。 摩西的本質也沒有改變，在面對面看到神之後他的臉上發光，好像鏡子一樣反映了神的榮光。 他還是人，他沒有換成另一種樣子。

出埃及記34：28摩西在那裡與耶和華在一起共四十晝夜，不吃飯，也不喝水。他把這約的話寫在兩塊版上，這就是十誡。29摩西從西奈山下來的時候，手裡拿著兩塊法版；摩西從山上下來的時候，不知道自己的臉皮因為與耶和華談過話而發光。30亞倫和全體以色列人看見了摩西，見他臉上發光，就害怕接近他。

我們不會像摩西那樣，時間久了之後神的榮光就消失了。 我們將來的榮光是不會消失，我們的榮光仍然與耶穌不同。 我們將轉變為另一種榮光。 我們的榮光不是來自我們自己，但是當我們接受耶穌進入我們的生命，聖靈住在我們裡面時，我們的生命會改變，成為神的樣式，神的榮光會在我們裡面。 首先，我們的榮光是永久的，其次是它將會不斷的增加。

哥林多後書3：13不像摩西那樣，把帕子蒙在臉上，使以色列人看不見那短暫的榮光的結局。14但是他們的心思遲鈍，因為直到今日，他們誦讀舊約的時候，這帕子仍然存在，沒有揭開，唯有在基督裡才能把這帕子廢掉。15可是直到今日，他們每逢誦讀摩西的書的時候，這帕子還蓋在他們的心上。16但他們甚麼時候歸向主，這帕子就甚麼時候除掉了。17主就是那靈；主的靈在哪裡，哪裡就有自由。18我們眾人臉上的帕子既然已經揭開，反映主的榮光，就變成主那樣的形像，大有榮光。這是主所作成的，他就是那靈。

馬可告訴我們，以利亞和摩西似乎是與耶穌說話。 很多人認為摩西代表律法，以利亞代表先知。 律法和先知都會在耶穌之後完結了，耶穌死了和復活之後，舊約結束了。 我們是一個新的開始。 我不知道為什麼以利亞和摩西來和耶穌說話。 就像甚至彼得都不知道他自己在说什麼一樣，馬可說他在胡說八道。 

但是神以三位一體的形式出現。 第一個耶穌變像，雲彩出現並籠罩著他們，並有神的聲音。 就像耶穌受約翰洗禮的時候一樣。 這裡所籠罩他們的這個詞與路加福音一章三十五節中使用的詞是同一個詞，當時天使告訴瑪利亞她將要懷孕生子耶穌。 覆庇和籠罩是同一個詞。

 路加福音1：35天使回答：“聖靈要臨到你，至高者的能力要覆庇你，因此那將要出生的聖者，必稱為神的兒子。

在耶穌開始衪的事工之前， 三位一體的神在那裡，之後當耶穌差不多要完成祂的事工時，三一神也在這裡。 我不認為變像只是為了向門徒展示自己。 而是為了神自己。 父神，神兒子和神聖靈在一起。 父神確認了神的兒子，並且要求門徒順服耶穌。門徒順服耶穌是關鍵，因為耶穌自己也順服了神。

II. 以利亞必須來  馬可福音9：9-13

馬可福音9：9他們下山的時候，耶穌吩咐他們，人子從死人中復活之前，不要把所看見的告訴人。10門徒把這句話記在心裡，又彼此討論從死人中復活是甚麼意思。11他們就問耶穌：“經學家為甚麼說以利亞必須先來呢？”12耶穌說：“以利亞固然要先來復興一切，但聖經為甚麼又記載人子要受許多苦，被人藐視呢？13其實我告訴你們，以利亞已經來了，他們卻任意待他，正如經上指著他所說的。”

如果你親自目睹耶穌改變形像，你自然會去告訴所有人。 就像你看到一個天使一樣，你也會告訴所有人。 耶穌告訴他們在祂從死裡復活之前不要告訴任何人。 門徒們不知道為什麼不能告訴別人。 但是他們相信神應許的以利亞將會來。

馬太福音17：11他回答：“以利亞當然要來，並且復興一切。12但我告訴你們，以利亞已經來了，可是人們卻不認識他，反而任意待他。照樣，人子也要這樣被他們苦待。”13這時門徒才領悟，耶穌是指著施洗的約翰說的。

瑪拉基書4：5“看哪！在耶和華大而可畏的日子來到以先，我必差派以利亞先知到你們那裡去。6他要使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來擊打這地，以至完全毀滅。”

在今天猶太人依然每年慶祝逾越節，他們的習慣是讓最年輕的小男孩在慶祝完結時去打開大門，看看以利亞是否會來。 但耶穌說以利亞已經來了。 誰是以利亞？ 猶太人相信並教導舊約中的以利亞會復活並且再次出現。

即使是神已經說過以利亞會回來為彌賽亞做好鋪路的工作，但是神並沒有說舊約中的以利亞會復活然後才回來，神所指的是另一個人。 以利亞，但不是以利亞本人。 對神的道有錯誤解釋時會導致我們走向錯誤的方向。 施洗約翰是以利亞，他不是同一個以利亞，一個與眾不同的人。 約翰是神預言的人，所以我們不需要等待以利亞的回來。 順便說一句，在啟示錄中，有兩位先知將在末日來臨。 很多人認為他們就是舊約的摩西和以利亞人。 但我認為他們可能是任何像施洗約翰一樣的人。兩個有摩西和以利亞的能力, 但不是他們本人.

III. 治療一個男孩  馬可福音9：14-29

馬可福音9：14他們回到門徒那裡，看見一大群人圍著他們，又有經學家和他們辯論。15眾人看見了耶穌，都很驚奇，就跑上前去向他問安。16他問他們：“你們和他們辯論甚麼？”17群眾當中有一個回答他：“老師，我把我的兒子帶到你這裡來，他被啞巴鬼附著。18無論在哪裡，鬼抓住他，把他摔倒，他就口吐白沫，咬牙切齒，渾身僵硬。我請你的門徒把鬼趕出去，他們卻辦不到。”19耶穌回答他們：“唉！不信的世代啊！我跟你們在一起到幾時呢？我要忍受你們到幾時呢？把他帶到我這裡來吧。”20他們就把孩子帶到他跟前。那鬼一見耶穌，就立刻使孩子抽了一陣瘋，倒在地上，流著唾沫打滾。21耶穌問他父親：“這事臨到他有多久了？”他說：“從小就是這樣。22鬼常常把他扔在火裡水中，要毀滅他。如果你能作甚麼，求你可憐我們，幫助我們。”23耶穌對他說：“‘如果你能’──對於信的人，甚麼都能！”24孩子的父親立刻喊著說：“我信！但我的信心不夠，求你幫助我。”25耶穌看見群眾圍攏了來，就斥責那污鬼說：“聾啞的鬼，我吩咐你從他身上出來，不要再進去。”26那鬼大聲喊叫，使孩子重重地抽了一陣瘋，就出來了。孩子好像死了一樣，所以許多人都說：“他死了！”27但耶穌拉著他的手，扶他起來，他就站起來了。28耶穌進了屋子，門徒私下問他說：“為甚麼我們不能把那污鬼趕出去呢？”29耶穌對他們說：“這一類的鬼，非用禱告是趕不出去的。”

有些門徒試圖把惡魔從這個男孩身上趕出去，我們不知道那些門徒是誰，但我相信不是那十二個門徒。 他們做不到，所以父親來到耶穌面前請求祂幫忙。 耶穌對門徒們無法將惡魔趕出去顯得不高興。 按照耶穌的看法，他們應該是可以做到的。 但他們不能。 什麼地方出了錯？ 是門徒沒有足夠的信心，還是他們沒有以正確的方法來做。

馬可福音9：19耶穌回答他們：“唉！不信的世代啊！我跟你們在一起到幾時呢？我要忍受你們到幾時呢？把他帶到我這裡來吧。”

我不相信門徒對耶穌真的有信心，即便他們與耶穌相處在一起並且曾經看過耶穌把惡魔趕出去。門徒可能會用自己的方法趕走惡魔。 這個男孩的父親並不相信耶穌有能力驅逐惡魔。 他問耶穌是否可以做到，耶穌挑戰了他的信心，如果他信耶穌和神，他就會看到神蹟。

當耶穌趕出了惡魔，男孩變得更糟。有的時候，我們尋求耶穌幫助時，事情變得更糟。就像上週，我們去遊船，前一週的天氣不錯。 到了要去的那週天氣開始變壞。 去的前一晚上我們禱告，天氣卻變得更不好。 如果在遊船的那週，一週的天氣都好，我們是否仍需要信心？ 求神給我們一個好的天氣？

當我們為我們所處的困難禱告，有時情況會變得更糟。 但是當我們看到神在那個情況下所做的事時，我們與神的關係就會越來越親近。 好天氣或惡劣的天氣不是那麼重要，能在經歷困難的時候更多地認識神，那才是更重要的。

一個外邦女子的信心

馬可福音7 : 24 -37 離開加利利II

I. 一個婦人的信心 馬可福音7 : 24-30

讚美主的恩典和慈愛

馬可福音7：24耶穌從那裡動身到推羅和西頓境內去。進了一所房子，本來不想讓人知道，卻隱藏不住。25有一個女人，她的小女兒被污靈附著，她聽見了耶穌的事，就來俯伏在他腳前。26這女人是外族人，屬於敘利亞的腓尼基族。她求耶穌把鬼從她女兒身上趕出去。27耶穌對她說：“應該先讓兒女吃飽。拿兒女的餅去丟給小狗吃是不好的。”28那女人回答他：“主啊，是的，不過小狗在桌子底下，也可以吃孩子們掉下來的碎渣。”29耶穌對她說：“就憑這句話，你回去吧，鬼已經從你女兒身上出去了。”30她回到家裡，看見小孩子躺在床上，鬼已經出去了。

當人們看到這段經文時，很多人都認為耶穌侮辱了這個外國女人。如果是今天，耶穌可能會因種族歧視而被起訴。當時的猶太人確實看不起其他種族，並像狗一樣對待他們。即使在今天，他們中的一些人仍然擁有這種心態。我記得當我和Sue一起在以色列旅行時，我們並沒有得到很好的待遇。很多時候我們感覺像是二等公民，不僅僅是我們，連來自不同國家很多自由行的人都有這種的感覺。

我們到郵局寄了一些明信片，後來我們發現我們所付的費用超過了我們需要付的費用。去了一家當地的麵包店，我們買了麵包，但我們需要支付的費用高於當地一位女士所買的同樣麵包。我可以理解，當你到外國旅行時，你會被騙。但是我看到的最令人驚奇的事情是，當我們走在街上時，Sue聽到人對她說 “滾回到你自己的國家。”   又被别人舉中指。那些與我們參加同一旅遊團旅行的人，可能無法體會這所有發生在我們身上的事情。

耶穌真的侮辱了她和所有非猶太人的狗，就好像當時一般猶太人共有的態度一樣嗎？耶穌是為了猶太人而不是為世人而來嗎？

馬太福音15：22有一個迦南的婦人從那地區出來，喊著說：“主啊，大衛的子孫，可憐我吧！我的女兒被鬼附得很苦。”23耶穌一句話也不回答她。門徒上前求他說：“請叫她走吧，她一直跟在我們後面喊叫。”24耶穌回答：“我被差遣，只是到以色列家的迷羊那裡去。”

馬太說的了同樣的故事，但與馬可有一些不同。 耶穌告訴她，祂先被送去做以色列的事工。 祂有一個明確的規劃。 祂不是沒有目標的去做祂要做的事工。 祂知道神的要求是什麼。 事奉有很多不同的需求，不同的人有不同的要求，但我們無法在同一時間做所有事情。 我們需要知道什麼是我們的優先次序，最重要的是神要求我們做的事情。 我們首先對神負責，而不是達成他人的需要。

是否耶穌對她不敬而且侮辱她？ 耶稣有沒有幫助或者醫治這些外族人？ 答案是有。 耶穌醫治了其他種族的人。

路加福音17：12他走進一個村莊，有十個痲風病人迎面而來，遠遠地站著，13大聲說：“主耶穌啊，可憐我們吧！”14他看見了，就對他們說：“你們去給祭司檢查吧。”他們去的時候就潔淨了。15內中有一個人見自己已經好了，就回來大聲頌讚神，16在耶穌腳前把臉伏在地上感謝他。他是一個撒瑪利亞人。

當耶穌在這段經文中與這位女士交談時，耶穌並沒有用狗來形容這個女人，而是用了小狗。 在那些日子裡，人們對小狗的待遇與今天不一樣。 現在有些人對待他們的寵物比人更重要。 因為資源有限，他們先照顧孩子，然後照顧他們的小狗。 這是他們的首要任務。 女人理解耶穌的意思，這是祂的首要任務。 她也明白，祂並沒有拒絕她。 所以她回應了一些不尋常的東西。

馬可福音7：28那女人回答他：“主啊，是的，不過小狗在桌子底下，也可以吃孩子們掉下來的碎渣。”

她也稱自己為狗。她沒有看低自己。她也因信而回應。耶穌希望她知道她需要的不僅僅是要求他幫助，她也需要信仰。當耶穌形容她為小狗時，她明白她需要什麼。小狗最需要什麼？小狗是不可能獨自的去照顧自己，他們需要他們的媽媽或一些成年人照顧他們，以便他們能夠生存。小狗和寶寶不能獨自生活，他們會死的。這個女人知道耶穌要求她像小狗需要一位主人去照顧自己。她只是為了治療而來，但是耶穌希望她與神建立關係，就像小狗要有主人的保護一樣。

她知道耶穌的邀請是要她來到耶稣的面前，因為她的主人不僅僅是醫生，也是惡魔驅魔人。不只是一次性的接觸，而是與神的終生關係。她理解這個要求並願意跟隨耶穌。這就是為什麼耶穌對她的回應如此驚訝並讚美她的信仰。

馬可福音7：29耶穌對她說：“就憑這句話，你回去吧，鬼已經從你女兒身上出去了。”

看到這位女士如何回應耶穌， 我想知道什麼才是相信耶稣。 當我們向别人分享關於耶穌的好消息時， 我們在挑戰别人作為耶稣的信徒是要讓神作為我們一生的神，還是只是一次性的接觸，之後我們可以做任何我們想要做的事情，這就是我們所謂的信耶穌。

耶穌死後復活，你是猶太人或外邦人沒有什麼不同， 我們都是耶穌裡的一員。

羅馬書3：29難道神只是猶太人的神嗎？不也是外族人的神嗎？是的，他也是外族人的神。30神既然只有一位，他就以信為準則稱受割禮的為義，也要以信為準則稱沒有受割禮的為義。

II. 治好耳聾舌結的人 馬可福音7:31-37

馬可福音7:31耶穌從推羅境內出去，經過西頓，回到低加波利地區的加利利海。32有人帶著一個又聾又啞的人到他那裡，求耶穌按手在他身上。33耶穌把他從人群中帶到一邊，用指頭探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌頭，34然後望著天，長長地歎了一口氣，對他說：“以法大！”意思是“開了吧”。35那人的耳朵就開了，舌頭也鬆了，說話也準確了。36耶穌囑咐他們不要告訴人。但他越是囑咐，他們卻越發傳揚。37眾人非常驚訝說：“他所作的一切事都好極了；他竟然使聾子聽見，又使啞巴說話。”

馬可說，帶到耶穌身邊的那個人是“聾子，幾乎無法說話”。 形容詞是mogilalos，並不是一個常用詞。 這是整個新約中唯一可以使用的地方;這是在以賽亞書35：6中舊約的希臘譯本中使用的同一個詞，它是對彌賽亞時代的詩意描述。 這個男人的聾不是從出生就開始，而是從前是可以聽見，後來因为意外而聽不太清楚。話説的不清楚是因為聽得不好。 

以賽亞書35：6那時，瘸子必像鹿一般跳躍，啞巴的舌頭必大聲歡呼；曠野必湧出大水，沙漠必流出江河。

馬可告訢我們這個要求耶穌醫治的人就好像要求彌賽亞。如果我沒記錯的話，我認為之前沒有這樣的奇蹟。這是一個非常獨特奇蹟。這不是表演，耶穌不想引起任何公眾的注意，所以他把他拉到一邊。不像今天，每個人都希望它是公開表示，發布IG或Facebook。

我不確定為什麼耶穌必須做所有這些事來醫治他，撫摸他的耳朵並吐口水到男人的舌頭。耶稣只要說“你已經痊癒”，他就能治愈他。大多數人認為這是個人的，無論如何他已經痊癒了。耶穌告訴他，他不能告訴任何人，他不聽，不停地告訴所有人。更多的人對此感到驚訝。

如果耶穌想讓更多的人知道他能做什麼嗎？我的意思是讓更多的人知道，耶穌會更有名，更多的追隨者。祂不想那樣。我們在事工中想要什麼？為什麼耶穌讓他不要告訴其他人？神真的想要什麼？ 神希望人們來到祂面前，作他們的醫生或者是靈魂的治療師。耶穌讓人們離開，因為祂可以提供食物並餵養他們，耶穌不想吸引人，因為他們只是想得到身體的治療。

心靈的眼睛

吳紹偉牧師

馬可福音8:22- 9:1 離開加利利IV

I. 在伯賽大醫治瞎眼的人 馬可福音8:22-26

我們仰望親愛的主耶穌

馬可福音8:22後來他們到了伯賽大，有人帶了一個瞎眼的人到他跟前，求耶穌摸他。23耶穌拉著他的手，領他到村外，吐唾沫在他的眼睛上，又用雙手按在他的身上，問他：“你看見甚麼沒有？”24他往上一看，說：“我看見人了！看見他們好像樹走來走去。”25於是耶穌再按手在他的眼睛上，他定睛一看，就復原了，樣樣都看得清楚了。26耶穌叫他回家去，說：“連這村子你也不要進去。”

耶穌醫治了一個瞎子，這次的治療只記錄在馬可福音書上。 這個男人是完全失明的，他根本什麽都看不到，他是被其他人帶到耶穌的面前，他不能自己一個人來， 他需要他的朋友或家人來幫助他。 他們懇求耶穌去醫治他，所以那裡的人很多。 耶穌把他從祂身邊的地方帶去一個没有人的地方，獨自和他在一起。 在馬可福音中，只出現過三次耶穌在單獨地行神蹟，大多數時候祂都是在公共場合醫治人。 第一次是在馬可五章，祂把睚魯的女兒從死裡復活，第二次是在馬可七章治癒了聾啞人，這是最後一次醫治。

就像我上次說的那樣，我不知道耶穌為什麼要私底下醫治這個男人，而且為什麽祂要吐口水和觸摸這個人。 耶穌還問了他兩次才醫治了他。 盲人第一次只能看得一點點，但都不是太清楚。 然後耶穌把手放在這個男人的眼睛上，之後他才能看得清清楚楚。 耶穌能像醫治其他人一樣嗎？ 耶穌的能力是否有問題，所以祂需要兩次才可以醫治他？ 這種醫治是漸進的，他在耶穌第一次醫治之後可以看到一點點，第二次他比第一次看得更好。這個詞能看清楚是一個非常強烈的詞，這意味著看得很遠遠的東西。 隨著年齡的增長，我們的眼睛越來越有問題，現在我們很多人都需要整天看著屏幕。視力變得越來越糟，所以即使我們不是盲卻也看得不太好。 我們需要戴眼鏡或做激光手術來幫助我們可以看得清楚些。

在耶穌醫治這個瞎子之後，他的眼睛從零到20/20。 那個時候或者在今天都是不可能的。 我們只能通過糾正來改善我們的視力，而不是從盲到20/20。 有人正在開發一些技術來做到像這裡所講的醫治，使用一些設備將圖像傳送到我們的大腦，以便它可以形成類似的形象，使我們可以看到相近的東西。 但耶穌只用祂的口水，觸摸和説話就做到了。 祂做了兩次，通常僅是一次。 正如我之前講過耶穌可以使用各種方式和方法做事，沒有任何一種方法是最適合的方法。 當我們要求醫治和向神禱告時，神有時會馬上回答，有時我們可能得等待，有時候答案可能是否定的。 耶穌是那個發出命令的人，不是我們。

馬可告訴我們耶穌醫治了兩個失明的人，他們在不同的情况下看不到。 但是在醫治之後他們都能看到。 有些人認為他們的眼睛没有問題，什麽都可以看到，但他們的心靈的眼睛是盲的，無法看到耶穌是誰。

馬太福音6：22 “眼睛就是身體的燈。如果你的眼睛健全，全身就都明亮；23如果你的眼睛有毛病，全身就都黑暗。如果你裡面的光變成黑暗，這是多麼的黑暗！

II. 彼得承認耶穌是基督 馬可福音8:27-30

馬可福音8:27耶穌和門徒出去，要到該撒利亞．腓立比附近的村莊。在路上他問門徒說：“人說我是誰？”28他們回答：“有人說是施洗的約翰；有人說是以利亞；還有人說是先知裡的一位。” 29他又問他們說：“那麼你們呢？你們說我是誰？ ”彼得回答：“你就是基督。”30耶穌鄭重地囑咐他們，不要把他的事告訴人。

有人說這是本書第二部分的開始。 從這裡開始耶穌著重在祂是誰和以後祂將要做什麼。 第一個問題是祂問門徒祂是誰。 這個問題其實有點奇怪。當他們回答這個問題的時候，他們都沒有直接的回答。 他們告訴耶穌其他人對祂的看法，比如施洗約翰，以利亞和其中一位先知，可能是任何人。 有人甚至建議可能是摩西。 那都不是正確的答案，因為他們都是神所差派來的人。 他們都是神在歷史中使用過的偉大人物。 如果任何一個人的名字能夠與這些人的名字排在一起，很多人都會很高興和感覺光榮。 但耶穌不接受這個答案。 祂不僅是一位偉大的老師，也不是像神差派來的一位先知這麽簡單。

耶穌再次問他們，這次祂問他們自己個人對祂的看法。這個問題非常具有挑戰性。首先，它不再是別人對祂的看法，而是他們需要回答自己的答案。其次，他們是否認為耶穌只是一個人，或者是與眾不同。彼得大膽地回答了這個問題。他承認耶穌是基督彌賽亞。在猶太文化中彌賽亞就是神。基督其實是一個銜頭或稱號是受膏者的意思。在舊約中，只有三類的人可以受膏。第一個是大祭司，第二個是君王，第三個是先知。在摩西和大衛之後，沒有一個人可以同時被任命為大祭司，王和先知。神通過摩西建立了大祭司系統，只有亞倫和他的後裔才能成為大祭司，亞倫是利未支派的。 神使大衛成為以色列人的王，並向他保證他的後裔將永遠為王。任何人都可以成為先知。舊約中只有兩個人同時擁有這三個功能。摩西和撒母耳，他們雖然没有這三個的稱號，但他們有這三個的功能是王，大祭司和先知。

但在大衛之後，沒有人可以成為彌賽亞。 你可以同時拿著兩個稱號，但你不能把三個身份放在一起。 你只可以是大祭司和先知或者王和先知的組合。 先知可以是以色列的任何十二個支派中的一個支派。 但是大祭司必須是利未支派亞倫的後裔，而王必須來自大衛，他是猶大的支派。 因此，沒有人可以同時屬於利未和猶大支派。 基督- 彌賽亞意味著祂擁有三個身份。

耶穌怎麼能同時成為王和大祭司呢？ 祂出生於猶大支派，祂可能是王，但祂不能成為大祭司， 因為祂不能來自猶大支派和大祭司利未支派。 耶穌如何擁有所有受膏的稱號？ 在人來看這是不可能的將三個稱號放在一個人身上。 施洗約翰稱耶穌為神的羔羊，耶穌可以成為我們的祭物，但祂怎麼能成為大祭司呢？

希伯來書5：1每一個大祭司都是從人間選出來，奉派替人辦理與　神有關的事，為的是要獻上禮物和贖罪的祭物。2他能夠溫和地對待那些無知和迷誤的人，因為他自己也被軟弱所困。3因此，他怎樣為人民的罪獻祭，也應該怎樣為自己的罪獻祭。4沒有人可以自己取得這大祭司的尊榮，只有像亞倫一樣，蒙神選召的才可以。5照樣，基督也沒有自己爭取作大祭司的尊榮，而是曾經對他說：“你是我的兒子，我今日生了你” 的神榮耀了他；6就像他在另一處說：“你是照著麥基洗德的體系，永遠作祭司的。”

耶穌成為大祭司，不是從利未的條例，摩西的律法，但耶穌是來自一個不同的條例，在律法體制之外，是麥基洗德的體制。 這是一個完全不同的體制。摩西的體制是一個律法的體制，麥基洗德是一個恩典的體制。所以耶穌可以成為大祭司，先知和王。 神只向大衛承諾彌賽亞會從他的後裔出來，永遠會有一位王。 神沒有應許大祭司必須是來自利未支派。

不是每個從大衛猶大支派所生的人都可以成為王。 你需要被大祭司或神差派的先知膏立才可以成為王。 耶穌什麽時候被膏立的，又是誰膏立祂？

希伯來書5：4沒有人可以自己取得這大祭司的尊榮，只有像亞倫一樣，蒙神選召的才可以。5照樣，基督也沒有自己爭取作大祭司的尊榮，而是曾經對他說：“你是我的兒子，我今日生了你”的神榮耀了他；

馬太福音3：13那時，耶穌從加利利來到約旦河約翰那裡，要受他的洗。14約翰想要阻止他，說：“我應該受你的洗，你卻到我這裡來嗎？” 15耶穌回答：“暫且這樣作吧。我們理當這樣履行全部的義。”於是約翰答應了他。16耶穌受了洗，立刻從水中上來；忽然，天為他開了，他看見神的靈，好像鴿子降下來，落在他身上；17又有聲音從天上來，說：“這是我的愛子，我所喜悅的。”

對於很多人猶大人或者非猶大人來說，彌賽亞仍然是很難理解，因為人不可能解决大祭司和君王之間的矛盾。 因此，當彼得承認耶穌是彌賽亞時，祂告訴彼得，這不是從人來的知識，而是神所啟示的，彼得可以知道耶穌是彌賽亞- 神自己，其實亦算是神自己的工作。

III. 第一次預言受苦  馬可福音8:31-33

馬可福音8:31於是他教導他們，人子必須受許多苦，被長老、祭司長和經學家棄絕、殺害，三天後復活。32耶穌坦白地說了這話，彼得就把他拉到一邊，責怪他。33耶穌轉過身來，望著門徒，斥責彼得說：“撒但，退到我後面去！因為你不思念神的事，只思念人的事。”

在彼得承認耶穌是彌賽亞之後，耶穌開始告訴他們祂將會被殺，但在三天之後祂會從死裡復活過來。 彼得從耶穌那裡聽到這件事之後，他非常失望並且斥責耶穌要這樣做。 彼得可能是對耶穌即將死去感到失望，這意味著彼得會失去一切。 所以他不想讓耶穌死。 但是耶穌意識到這不僅僅是彼得的想法，也是來自撒旦的想法。 所以耶穌斥責撒但。 我發現這個事情很有趣。 當耶穌出生時，撒但試圖用大希律王的手殺死祂。 現在耶穌說祂將被殺，撒但試圖阻止耶穌。 我不認為撒旦是為了耶穌的死，而是為了耶穌在死後第三天的復活。 撒旦希望耶穌死，但他不想耶穌復活，他知道耶穌復活後會發生什麼事情。 這意味著他輸了，耶穌贏了。 我們也贏了。

IV. 門徒的要求 馬可福音8:34-9:1

馬可福音8:34於是把眾人和門徒都叫過來，對他們說：“如果有人願意跟從我，就應當捨己，背起他的十字架來跟從我。35凡是想救自己生命的，必喪掉生命；但為我和福音犧牲生命的，必救了生命。36人就是賺得全世界，卻賠上自己的生命，有甚麼好處呢？37人還能用甚麼換回自己的生命呢？38在淫亂罪惡的世代，凡把我和我的道當作可恥的，人子在他父的榮耀裡，和聖天使一起降臨的時候，也必把他當作可恥的。”

馬可福音9：1耶穌又對他們說：“我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒有嘗過死味以前，必定看見　神的國帶著能力降臨。”

什麼是基督徒？ 如今，我們認為那些來教會或受洗的人，這些人就被稱為基督徒。 但這不是耶穌用來解釋基督徒的定義。 耶穌是如何定義基督徒的？ 衪說，如果我們想要被稱為基督徒，首先他必須捨己，其後背起自己的十字架，再跟隨耶穌。

捨己是意味著不認識自己。 怎麼會有人不認識自己？ 他是否腦袋有問題？ 捨己是意味著不要把自己放在第一位，如果我們不把自己放在第一位，那麼我們應該把誰放在第一位。 人類犯下的第一個罪是什麼？ 不服從神的誡命，把自己放在首位而不是神放在首位。 在羅馬書中，保羅談到我們以自我為中心導致各種罪惡，同樣是不把神放在第一位。所有的罪都是因自我為中心而成的。

我們怎能做到這一點，不認識自己並且把神放在第一位？ 當我們背起十字架時會變成死人一樣，就像耶穌在十字架上死去。 這是唯一的方式，不是靠我們自己的行為，而是藉著耶穌的工作。 當我們願意接受耶穌進入我們的生命中並接受祂的死亡時，我們就可以成為一個死去的人。

最後一部分我發覺是非常有趣。 如果你願意接受你已經死在十字架上，你怎能跟隨耶穌呢？ 一個死人無法行走。 但耶穌要求你先要死，然後才可以跟隨祂。 這種事情怎樣會發生？ 除非你被復活過來，否則你不可能跟隨耶穌。 所以最後一部分耶穌告訴我們，我們需要被復活過來，就像祂曾經死去但是祂被神的能力復活過來。

這是生命的秘密。 當我們只為自己而活，其實是活在死亡之中，是没有生命的人生。但當我們願意好像耶穌死在十字架上，反而我們可以活出生命來，而且我們將永遠與祂一起。 這是一個生死攸關的決定。 當我們不跟隨耶穌時，沒有人能擁有永生。 跟隨耶穌就像跟耶穌一同復活過來。耶穌在那裡，我們就在那裡，當祂走的時候，我們跟著走，當祂停下來，我們也停下來。

我是生命的糧

吳紹偉牧師

馬可福音8:1-21離開加利利  III 

I. 餵飽四千人 馬可福音8：1-10

因有一嬰孩為我們而生

馬可福音8：1那些日子，又有一大群人聚集，他們沒有甚麼東西吃。耶穌叫門徒來，對他們說：2“我憐憫這一群人，因為他們和我在一起已經有三天，沒有甚麼吃的了。3如果我叫他們散開，餓著肚子回家去，他們會在路上暈倒，因為有人是從很遠的地方來的。”4門徒回答：“在這曠野地方，從哪裡能找食物叫這些人吃飽呢？”5他問他們：“你們有多少餅？”他們說：“七個。”6耶穌吩咐群眾坐在地上；拿起那七個餅，祝謝了，擘開遞給門徒，叫他們擺開；門徒就擺在眾人面前，7他們還有幾條小魚，耶穌祝了福，就吩咐把這些也擺開。8眾人都吃了，並吃飽了。他們把剩下的零碎收拾起來，裝滿了七個大籃子。9當時人數約有四千。耶穌解散了群眾，10就立刻和門徒上了船，來到大瑪努他地區。

在另一個地方和時間，耶穌在一個偏遠的地方教導人群，但這次他們三天沒有吃東西。 有人爭辯說，人們怎能三天不吃而仍然留在那裏聽耶穌的講道？ 我想知道如果我講三個小時的道你們有多少人還會在這裏? 我想到了一點鐘你們有一半可能已經走了，到了兩點鐘也許我的妻子還會在這裏。 我的女兒們可能都已經和所有的青少年一起去吃午飯了。 我提過當時食物並不多，所以沒有食物是一件很普通的事。 不像現在，如果我們沒吃飯，就覺得我們快要餓死了。 食物就像是我們的神一樣。 我們用食物讓我們感到快樂或滿足。 有時我覺得很諷刺- 當你看電視廣告時，有些廣告一直叫我們吃這個或那個，讓你感覺良好，但另一方面，又有很多廣告不斷叫我們減肥。

我不清楚你們小的時候是怎樣，但如果你記得我們父母那一代，很多時他們吃肉或吃好食物就是在他們生日時。 大多時候他們沒有足夠的食物可以吃。 那些在耶穌時代的人三天沒吃食物是很常見的，所以他們仍然可以在那裡聽耶穌講道。

在耶穌講完道之後衪想給他們食物吃，他們不僅三天沒有吃，而且還有一些人是從遠方來的。耶穌想在他們回家之前餵飽他們。 耶穌不僅給他們屬靈的食物，還給他們提供實質的食物。 因此，崇拜之後有午餐供應是非常符合聖經的教導。 當耶穌要求門徒給他們食物時，門徒們對此感到非常驚訝。 他們的答案是，他們無法為他們找到足夠的食物。 他們忘了耶穌以前餵飽過5000個人。 他們都是只有短暫記憶。 對好多人來說，當我們面對問題或者困難時我們都會忘記以前經歷過神的奇蹟，我們仍然有許多懷疑。

這個神蹟與餵飽5000個人的神蹟不同。 首先，人數不同。 這裡只有4000個人。 食物的數量也是不同的，這次是7個餅，上次是5個餅和2條魚。 剩下的食物量不同，這次是剩7籃，上次是剩12籃。 最重要的區別在於這個奇蹟發生的地方。 耶穌在伯賽大餵飽了5000個人。 路加福音9:10說這伯賽大城是一個猶太人的城鎮。 但餵飽4000個人的地方是推羅和西頓，是一個外邦人的地區，所以是兩種不同種族的人。

有些人認為耶穌並不關心外邦人。 當祂在世上事奉時，祂在猶太人身上花了更多的時間。 是的，這是真的，但這並不意味著祂完全無視外邦人。 祂不僅醫治了我們上次看到的外邦婦人的女孩，在這裡祂餵飽了4000個人，我相信他們大部分都是外邦人。 這個神蹟只記錄了兩次，一次是針對5000名猶太人，另一次是針對4000名外邦人。 我想這告訴我們關於耶穌的事工，即使祂專注於猶太人，衪也沒有忘記外邦人。 祂有一個計劃，每個事工有它的優先次序。

II. 從天上顯個的神 蹟馬可福音8:11-13

馬可福音8:11法利賽人出來，跟耶穌辯論；他們想試探他，求他顯個從天上來的神蹟。12耶穌靈裡深深地歎息，說：“這世代為甚麼總是尋求神蹟？我實在告訴你們，決不會有神蹟顯給這個世代的！”13於是他離開他們，又上船往對岸去了。

      你是否認為這對那些人來說是一個非常有趣的問題，他們要求耶穌行一個神蹟給他們看，以便他們能夠驗證耶穌的身份。 耶穌行了這麼多神蹟之後，餵飽了5000和4000個人，驅鬼魔，治癒了聾啞人和許多未記錄在聖經中的人。 正如我之前所說，耶穌是唯一能夠隨意行神蹟的人， 沒有其祂人可以。 但他們仍然希望祂做一個證明祂是從神而來的。

      當耶穌開始他的傳道事工的時候，祂在曠野被魔鬼誘惑，在這裡祂受到人的誘惑。 即使祂已經行了很多神蹟，但對於那些人來說，那些並不足以證明耶穌是來自神。 所以他們要求祂行一個神蹟是來自神的。 來自神的神蹟意思是好像摩西十災或者從天降嗎哪， 約書亞停止了太陽下山，或者像以利亞在迦密山上叫火從天降下來燒掉那些公牛。 這類神蹟是他們想要看到耶穌表現出來以證明祂是出自神的。

馬太福音12：38當時，有一些經學家和法利賽人對耶穌說：“老師，我們想請你顯個神蹟看看。”39但耶穌說：“邪惡和淫亂的世代尋求神蹟，除了約拿先知的神蹟以外，再沒有神蹟給你們了。40約拿怎樣三日三夜在大魚的腹中，人子也要照樣三日三夜在地裡。41審判的時候，尼尼微人要和這個世代一同起來，定這個世代的罪，因為他們聽了約拿所傳的就悔改了。你看，這裡有一位是比約拿更大的。

      他們想要一個神蹟，但耶穌告訴他們那些不是最大的神蹟。 祂會給他們一個永遠不會看到的神蹟。 約拿的神蹟，他被埋在魚肚裡三天三夜。 十字架的神蹟，耶穌會被釘死，被埋葬三天，但會復活過來。 約拿和耶穌有一點不同的地方。 尼尼微人看到約拿的神蹟全城的人都悔改了。 耶穌的日子，他們會看到這個神蹟，但他們不會像尼尼微人一樣悔改。 因此，尼尼微的人得救，但耶穌的時代並非每一個人都得救。

    並不是神蹟使我們得救。 是我們把信心放在耶穌的身上而使我們得救。 使我們免去神的永恆的刑罰。 無論你是什麼樣的人，亞洲人，非裔美國人和美國人。 沒有分別， 唯一的要求是相信耶穌。

III. 法利賽人和希律的酵 馬可福音8:14-21

馬可福音8:14門徒忘了帶餅，船上除了一個餅，身邊沒有別的了。15耶穌囑咐他們說：“你們要小心，提防法利賽人的酵和希律的酵！”16門徒彼此議論說：“這是因為我們沒有餅吧？”17耶穌知道了，就說：“為甚麼議論沒有餅這件事呢？你們還不知道，還不明白嗎？你們的心還是這麼遲鈍嗎？18你們有眼不能看，有耳不能聽嗎？你們不記得嗎？19我擘開那五個餅給五千人吃，你們收拾的零碎裝滿了幾個籃子呢？”他們說：“十二個。”20“那七個餅分給四千人吃，你們收拾的零碎裝滿了幾個大籃子呢？”他們說：“七個。”21耶穌說：“你們還不明白嗎？”

      法利賽人和希律人的酵是什麼？ 一般在聖經中，酵是邪惡的象徵;而且，由於只需要少量的酵放在麵包中就可以發大一條麵包，所以邪惡具有很大的滲透力。 酵也指教導或他們的信仰和實踐。 法利賽人的酵意味著法利賽人的教導。 在福音書中，耶穌總是斥責法利賽人的教導，即使他們認為他們對法律有正確的解釋。但耶穌可提到我們要遵守法利賽人所教的事嗎？

馬太福音23：1那時，耶穌對群眾和他的門徒說：2“經學家和法利賽人坐在摩西的座位上，3所以凡他們吩咐你們的，你們都要遵守，但不可效法他們的行為，因為他們只會說而不去作。4他們把重擔捆起來，壓在人的肩頭上，但自己連一個指頭也不肯動。5他們所作的一切，都是要作給人看：他們把經文的匣子做大了，衣服的繸子做長了；6他們喜歡筵席上的首位、會堂裡的高位；7又喜歡人在市中心向他們問安，稱呼他們‘拉比’。8然而你們不要被人稱為‘拉比’，因為只有一位是你們的老師，你們都是弟兄。

    在過去，猶太人有不同的猶太教會堂，通常在會堂教導的是猶太拉比--老師，這些拉比很多時候都是法利賽人。 就像今天的教會一樣，大多數時候教導都是由牧師來做的。 耶穌說要注意那些教導。 他們的教學有什麼問題？ 為什麼耶穌要求門徒服從他們所講的呢？ 耶穌的説的話是否與祂自己的教導有相衝突？

      當你明白耶穌在馬太福音23章中所說的話時，你就會知道其中的分別。 在耶穌時代，聖經舊約不像今天。 不是每個人都在家裡有一本聖經。 印刷並不是常見。 所以整個村莊可能只有幾本聖經。 大多數時候，他們只能在猶太教的會堂，法利賽人的學校和一些富人家中找到聖經。 對於大多數人來說，他們能聽到神之道的唯一時間和地點就是在猶太會堂裡。 每次，人們都會在猶太會堂讀神的話語--舊約聖經一、兩章左右。 耶穌告訴他們，當法利賽人讀聖經時，他們需要聽並且遵守聖經的教導，而且把聖經所講付諸實踐，。但請仔細觀察他們的所作所為。 法利賽人的生活方式和對聖經的解釋，並不能把人帶到神面前。

      耶穌警告我們要小心人的教導。 並非所有這一切都來自神。 就像酵一樣，如果它是壞的，我們聽了之後並且相信，那麼這些教導就會破壞我們對神的信心和關係。 耶穌並不是說所有的人的教導都有問題，但我們需要回到聖經本身的源頭上。 你自己有没有讀聖經的時間，並直接從聖經中找出答案來呢？

      什麼是希律的酵？ 希律王是誰？ 那時他是以色列的王。 他的父親是大希律王，是那個試圖殺死剛剛出世耶穌的人。 這個希律不是猶太人，而是改信猶太教的以東人，他們是以掃的後裔。 希律王不是一個真正的猶太人。 希律王被羅馬皇帝任命為以色列王。 希律的酵就是政治。 耶穌警告祂的門徒要小心政治。

      談論今天的政治是非常有趣的，無論是在美國，台灣，中國乃至香港，都有很多緊要的問題。 幾年前，當我申請在美國的一個教會的工作時，有人問我怎麼想回到美國呢？ 那時正是香港舉行黃傘運動的時候，類似於台灣的太陽花運動。 人們以為我害怕香港學生起義，想回到這裡。 我告訴他們我並不害怕，不是因為這個原因我想搬回美國。 如果他們看一下我是那一年搬到香港，那是一九九七年五月，當時每個人都想要離開香港，我們卻搬回了香港。這個教會沒有想到問這個問题，因為當我在這裡申請時，唐納德特朗普是總統，我不知道那個更糟糕。

      當我看到這一點時，我發現一些教會非常關注政治。 有些教會要支持這種政治系統，有些教會支持相反的觀點。 政治就像酵一樣，它可以接管整個教會。神建立教會的目的是什麼？ 為了拯救一個國家，一個民族，建立一個更美好的地上王國，能夠找到正義與和平嗎？

      作為一名牧師，我需要處理很多政治的事情。有時候有些人會希望我支持他們參政，但我永遠不會讓他們把我的名字放在他們的宣傳文件上。如果我讓他們這樣做，即使我喜歡他或她，這不僅僅是個人的，它也代表一個教會，代表了一群人或一個組織。在黃傘運動之後，我的一位朋友向我介紹了一位來自北京的政治分析師，我們一起共進午餐。黃傘是一個熱門話題，所以他問我有什麽想法。我沒有多說這個運動。但我告訴他要看聖經。耶穌出生的時候，實際的權力屬於羅馬人，希律王是一位不是猶太人的政治領袖。如果你了解歷史，你應該知道羅馬帝國是世界上最殘酷的帝國。耶穌從未想過改革政治制度或試圖在地上實行公義。祂自己從未得到過公正的審判，並在最差的制度下死去。

以賽亞書53：7他被虐待，受痛苦的時候，他並不開口；他像羊羔被牽去屠宰，又像羊在剪羊毛的人面前寂然無聲，他也是這樣不開口。8他受拘禁和審判以後被帶走；至於他那個世代的人中，有誰想到從活人之地被剪除，被擊打，是因我子民的過犯呢？

我們的主耶穌就這樣死了，我們被召喚跟隨祂。 什麼樣的教導是正確的教導？ 這不是關於我們正在吃什麼樣的餅，而是關於耶穌作為我們的生命的糧。