要愛惜光陰

張國昇牧師

以弗所書五章十六節
讀經：弗5:13-21

2019年9月21日下午百名教會會友參加游湖

你們秋季的主日學是研讀以弗所書、相信你們對以弗所書已有詳細的瞭解。以弗所書與保羅其他書信有點不同、不是教會出了什麼錯、以至保羅要寫信去責備糾正。以弗所書主要是要擴大信徒的眼界、明白神對教會的豐盛恩典和期望。（弗1:18）我喜歡英文聖經用 enlighten 這個字、這字所表達的、不是平平淡淡 的表示明白啦、明白啦、不用多說啦這種語氣、而是有一種被聖靈光照、 WOW!  原來是如此的感覺。我也喜歡中文聖經的用詞、「何等⋯」使你們知道他的恩召有何等指望。⋯得的產業有何等豐盛的榮耀⋯向信的人所顯的能力是何等浩大⋯」（弗1:18-19）有無法想像的感覺！跟着保羅便指出神怎樣完成他永恆旨意的步驟。

一人領頭，全家同心

以弗所書只有六章、可以一口氣把他唸完、在第五章保羅先指出光明與黑暗的區別、「從前你們是暗昧的、但如今在主裏面是光明的、行事為人就當像光明的子女。」（弗5:8）跟着保羅指出智慧與愚昧強烈的對比。「你們要謹慎行事、不要像愚昧人、當像智慧人。要愛惜光陰。」（弗5:15-16）什麼是光陰呢？又為何要愛惜光陰呢？

光陰亦可稱為「時光」Time 。在永恆裡、其實沒有「光陰」這回事。光陰是一種用來衡量的工具、a way of measurement 如尺碼、斤両。沒有衡量的範圍、光陰本身是沒有意義的。時間要有開始、有結束才可以計算。我很喜歡「光陰」這個用詞、因為很合聖經的根源、神創造萬物時 、聖經說：「神稱光為晝、稱暗為夜、有晚上、有早晨、這是頭一日。」（創1:5）這裡很清楚「光」「陰」是用來衡量「時」「日」.一日廿四小時；一年三百六十五日、是隨人意而定。若是要把一日分為三十六小時、一年分作三百六十日都可以、但還是要在一個假定的時空範圍內來分排。我今天不是談哲學、也不是鑽牛角尖去談科學家怎樣研究光速時空的問題、我的論點是、既然我們所談的「光陰」是落在一個有範圍的時空裏、而且這個範圍又是那麼小、所以我們就須要愛惜光陰。聖經說我們一生的年日是七十歲、若是強壯可活到八十歲、就算像摩西能活到一百二十歲、人生的時日仍是在一個短暫的範圍裡、所以保羅說、我們要活得有智慧、不要像愚昧人。

在我年青成長的時代、沒有手機、也沒有 iPad.  這是現代的小孩子和年青人沒辦法想像的。我的兩個小孫兒、六歲和八歳、各自有自己的 iPad 各自為政、聚精會神、自我陶醉、打發時間。當年的我、不太喜歡看電影、只喜歡讀書、也喜歡文學、愛背誦中國歴代的詩詞歌賦。我有時也有點内咎、長恨歌、能背誦暢快、滾瓜爛熟、詩篇一百一十九篇就沒法背出來。但當年面臨的最大難關、是大學預科考試、考不過 matriculation 就進不了香港大學、前途就完蛋了。我唸的是理科、不是文科、所以父母叫我不要浪費時間、去讀中國文學、要愛惜光陰、去讀物理、生物、化學、數學才對。我相信自古以來、父母都往往會勸兒女們要「愛惜光陰」、不要浪費寶貴的時間。主要是讀書、考取功名、所謂十年窗下無人問、一舉成名天下知。當年我父母的勸勉警告、都是有明確的目的、目的也很簡單狹窄、是為了我的前途。考不進大學、前途便完蛋了。但保羅在以弗所書說道、要愛惜光陰、因為這世代邪惡、好像是兩件不相關的事情、令人費解。

讓我們先來看看愛惜光陰與智慧有什麼關係、然後再來看看光陰的價值又是怎樣衡量的。就拿生命來說、每一個人的壽命長短沒有人能知道、生命的年日在神的手裡。就算你不相信有神、也得相信一個不變的事實、就是人生自古誰無死的事實。生死都由不得我們去掌控、也不一定循著「生老病死」的途徑、有些人沒有老就死；也有些人沒有病就意外的死去。光陰就是在生與死的範圍內來算。每天坐在椅子上看天、光陰㑹一天一天的溜走；每天忙著幹這個幹那個、光陰也是同樣無情的溜去。孩童時代時光好像過得很慢、天天等著過生日、過年；年紀大了、好像光陰似箭、回頭看人生、是非成敗轉頭空、有惆悵的感覺。不管你怎樣感受、光陰依舊是留不住的溜走了。光陰本身沒有什麼價值、是你怎樣去用它才會顯出它的價值。沒有人知道自己在世有多少年日、保羅說出生的年日有多少不重要、重要的是怎樣去活。他說、我們活着、不要像愚昧人、當像智慧人、要愛惜光陰。

「愛惜光陰」NIV 英文譯作 ”Making the most of every opportunity “把握着人生每一個機會、因為我們活在一個有限的人生中。KJV 翻譯作 “Redeeming the time ...” 原文 exagorazo 有”rescue from loss” or “redeem”從要失去的東西救回來、或是贖回的意思。現代人最容易瞭解 redeem 這個字的、「光陰」就好像一張「優惠劵」coupon、那劵本身没有什麽價值、你要用它 redeem it ,才能產生它的價值。倘若那劵能給你八折優惠、你買一千元的東西那劵便值二百塊；你買一塊錢的東西、那劵只值二毛錢、它的價值在乎你怎樣去用它。而且優惠劵都標明它的「有效期」expiration date 、過期便無用useless when expired！人生也是一樣、有期限的、有生的年日就是那麼多、不能增加、只會 expire ！英文 expire 這個字、通常也可以作「死亡」去瞭解。所以在這短暫的人生、在死亡以前、要愛惜光陰、謹慎行事、活得有意義、不要像愚昧人、浪費青春。

當我讀到宋朝陸游的詞「訴衷情」時、心裏有很大的感觸。他說道：「當年萬里覓封侯。匹馬戍梁州。關河夢斷何處、麈暗舊貂裘。胡未滅、鬢先秋。淚空流。此生誰料、心在天山、身老滄洲。」壯志未酬人已老、怎樣衡量成敗得失呢？想當年我不也是意氣風發、離家萬里、單身匹馬到加拿大讀書、志在創一番事業嗎？學位是拿到了、但沒有成名被「封侯」！正如元朝羅貫中在三國演義卷首詞裡感嘆在人生短暫的洪流裏、正如歷史中多少英雄人物、花上一生追逐權勢、名譽地位、「是非成敗」不過是「轉頭空」。唸大學拿個學位去謀生沒有錯、但不要花上一生去追逐那些虛榮的事。貪愛追逐那些東西，也算是愚昧！這些短暫的東西、沒有永恆的價值、得到了又怎樣？世人對成敗得失的觀念都是注目在名與利兩方面。曹雪芹的小說紅樓夢有一篇警世的文章、說及世人對妻財子祿的看法、都是虛空的、尤其是對錢財的看法、一生只恨聚無多、得到多時眼閉了。為自己積聚財寶、要付上時間、精力、和健康、得到多時也無從去享受、那也算是愚昧。正如聖經裏耶穌所說的那個無知的財主、以為花上一生去積聚財寶、就可以作多年的享用、耶穌說、「無知的人哪、今夜必要你的靈魂 ; 你所豫備的、要歸誰呢?  凡為自己積財、在神面前卻不富足的、也是這樣。」（路12:20-21）生命比什麼更為寶貴、因為人是為永恆而被造的。讓我回到以弗所書五章十五節、保羅說不要像愚昧人、當像智慧人。那麼誰才算是智慧人呢？聖經裏的智慧書箴言、有話說、「敬畏耶和華是智慧的開端 ; 認識至聖者、便是聰明。」（箴9:10）The fear of the Lord is the beginning of wisdom; and the knowledge of the Holy is understanding. 首先要認識敬畏神才能得着智慧。”Fear” 翻譯作「敬畏」是翻得很好、因為原文是有敬 reverence 和畏 fear 兩方面的意思。在聖潔大能的神面前應該有敬reverence 的態度；但亦會因敬而產生一種應有的懼怕。摩西在詩篇說、「誰曉得你怒氣的權勢 ? 誰按着你該受的敬畏曉得你的忿怒呢? 求你指教我們怎樣數算自己的日子、好叫我們得着智慧的心。」（詩篇90:11-12）我們要曉得敬畏神、知道神的忿怒、因為曉得我們一生所行的、都要向神交賬、We are accountable for what we do in our lives！但這只不過是智慧的開端 That realization is only the beginning of wisdom .還沒有完全的得着、要真正認識神才算真有智彗聰明。我喜歡「奇異恩典」這首歌的歌詞、因為是約翰牛頓人生的真正經歷。有時我們也好像約翰牛頓、過着一個放蕩墮落、任意妄為的人生、心裡沒有神、也不懼怕神。誰按着你該受的敬畏曉得你的忿怒呢？約翰牛頓說他能脫離那個沉淪的光景、完全是神的恩典。It is grace that taught our hearts to fear、那是神的恩典讓我們心得着安慰和平安、and grace my fear relieved!  天不怕地不怕、落在滅亡沉淪的光景而不自知是最可怕、最愚昧的；曉得神忿怒的權勢、而且認識神豐盛的恩典和慈愛、那方面的屬性 attributes 就是智慧。新約聖經裏有一個人物叫尼哥底母、他是個官、是個有學問的法利賽人、有權有勢、有名有利、但他覺得自已心裡還決少一些東西、所以他夜間來請教耶穌。耶穌對尼哥底母說、「我實實在在的告訴你、人若不重生、就不能見神的國。」（約3:3）尼哥底母是很誠懇的要知道最能使人生得到滿足的是什麼；耶穌就很認真實實在在的告訴他、生命比什麼都更寶貴。不是今生的生命、而是在神國裡永生的生命。耶穌並且告訴他、「神愛世人、甚至將他的的獨生子賜給他們、叫一切信他的、不至滅亡、反得永生。」（約3:16）不信神獨生子耶穌的名就永遠的滅亡、信耶穌的人就不至滅亡、反得永生。人類是為永恆而被造的、人靈魂的生或死也是永恆的。所以我們在有生的年日要作一個永恆的選擇。要謹慎、要求神指教我們怎樣去數算自己的日子。好得着智慧的心。要有智慧去選擇永生；不要作愚昧人、過着糊塗的日子、落在永遠滅亡的光景中。
好好數算我們自己的日子、和愛惜光陰也是息息相關的。我們信耶穌的人、在世活着的日子、不是單為自己而活的；要愛惜光陰、為主而活、因為現今的世代邪惡。耶穌說、「你們是世上的鹽。鹽若失了味、怎能叫他再鹹呢? ⋯你們是世上的光、城造在山上、是不能隠藏的…」（太5:13-14）我們要趕快用我們有生的年日redeem our time；我們要在有生的年日去傳福音；要把握着每一個機會為主作見證、影響這個邪惡的世代。聖經說、不要作糊塗人。要作個糊塗人太簡單容易了、只須要隨波逐流就可以了。醉酒、放蕩、或是坐著閒懶什麼都不幹、就是一個糊塗人了！要作個智慧人、倒不簡單、首先要敬畏神、還要明白神的旨意。要明白神的旨意、就要被聖靈充滿。今天我們想到被聖靈充滿、就會聯想到我們的手機、每天都要充電、就算不用它、電也會溜光、手機就「死」啦 dead ！不過事實上當我們信耶穌的時候、聖靈就進入我們心裡、只一次進去、永遠不會溜走。我們有時會不聽從聖靈的勸告、把聖靈推在心的一角落、但聖靈是不會離開我們的。以弗所書所說要被聖靈充滿、pleroo 意思是填滿、to level up a hollow 心充滿着聖靈、生活行為被聖靈掌控、表現出來就是成熟的生命、很自然的便活出聖靈所結的果子、就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制來。（加5:22）這樣成熟的生命、就會很自然地活出愛惜光陰的生命、每時每刻都能把握機會、影響別人的生命。中國人很愛蓮花、它不但漂亮、而且有一種幽雅的質素：出淤泥而不染、中通外直、不蔓不枝、讓人一見就生愛。雖然我們活在一個邪惡的世代、基督徒受到很多社會和同輩的壓力去妥協隨流、但一個被聖靈充滿的基督徒也可以出淤泥而不染、活出一個人見人愛的生命。用詩章、頌詞、靈歌、彼此對說、口唱心和的讚美主。阿們！

急難中的靈巧

撒母耳記上21：1-15

吳紹偉牧師

神在急難時的供應

I. 急難時的供應 撒母耳記上21：1-9
撒母耳記上21：1大衛到了挪伯祭司亞希米勒那裡，亞希米勒戰戰兢兢地迎接大衛，對他說：“你為甚麼獨自一人，沒有人跟隨你呢？” 2大衛對亞希米勒祭司說：“王吩咐我作一件事，對我說：‘我差派你，吩咐你去辦的這事，你不要讓任何人知道，我已經指示我的僕人在某地會面。’3現在你手中有甚麼？求你給我五個餅，或是別的食物。”4祭司回答大衛：“我手中沒有普通的餅，只有聖餅。只有那些沒有親近過女人的年輕人，才可以吃的。”5大衛回答祭司說：“像以往我出征的時候一樣，這次我們出征前，確實沒有親近女人。雖然這是一次普通的任務，眾僕人的器皿還是清潔的，何況今天這些器皿更加是清潔的。”6於是祭司把聖餅給他，因為在那裡沒有別的餅，只有陳設餅，就是那些剛從耶和華面前拿下來，為要換上熱的。7那天有一個掃羅的臣僕在那裡，留在耶和華面前。他名叫多益，是以東人，是掃羅牧羊人中的領袖。8大衛問亞希米勒：“你手下有槍有刀沒有？因為王的事很急迫，所以我手裡連刀劍或其他武器都沒有帶來。”9祭司回答：“有一把刀，是你從前在以拉谷擊殺的那非利士人歌利亞的刀。這刀用布包著，放在以弗得後面，你若是要拿去自用，就拿去吧，因為這裡除了這刀以外，再沒有別的武器了。”大衛說：“沒有比這更好的刀了，請你給我吧！”

在大衛離開撒母耳後，他跑到一個叫做挪伯的地方，這可能就是帳幕所在的地方。當時有一些人跟隨他，他成了他們的領袖。 他去挪伯尋求祭司的幫助。可能因為亞希米勒

是一名祭司，看到大衛來了，他害怕。 我不知道為什麼人們看到大衛就害怕起來。

祭司問大衛他為什麼在那裡，大衛騙了他，大衛告訴他掃羅王派自己去執行秘密任務。 大衛和跟隨他的人需要食物和武器。 亞希米勒告訴他，只有聖餅，因為我們是祭司才被允許吃聖餅。

利未記24：5“你要取細麵烤成十二個餅，每一個餅用兩公斤細麵。6你要把餅擺列成兩排，每排六個，放在耶和華面前精金的桌子上；7把純乳香放在每排餅上，象徵這些餅作獻給耶和華的火祭。8每一個安息日，亞倫都要把餅擺在耶和華面前，不可間斷，這是以色列人永遠的約。9這餅要歸給亞倫和他的子孫，他們要在聖潔的地方吃，因為這是至聖的，在獻給耶和華的火祭中，他永遠的分。”

雖然聖餅是食物，但也只有祭司可以吃，然而亞希米勒卻允許大衛和跟從他的人吃聖餅。 通常只有在一個條件下才允許吃聖餅 - 如果他們是乾淨的，也就是他們沒有與女人發生性關係。 大衛在第五節中說道，“人的事是聖潔的”，這意味著他們在開戰前是不允許有性行為的。 這是當時的做法，這也就是後來當大衛派赫人烏利亞與他的妻子拔示巴同房時，烏利亞拒絕回家的原因。

這種聖餅應該只可由祭司吃掉，但亞希米勒為何讓大衛和跟從他的人吃掉聖餅呢？耶穌甚至也引用這一事件來證明祂的觀點。

馬太福音12：1安息日那天，耶穌從麥田經過；他的門徒餓了，就摘了些麥穗來吃。2法利賽人看見了，就對他說：“你看，你的門徒作了安息日不可作的事。”3耶穌對他們說：“大衛和跟他在一起的人，在飢餓的時候所作的，你們沒有念過嗎？4他不是進了　神的殿，吃了他和跟他在一起的人不可以吃，只有祭司才可以吃的陳設餅嗎？5律法書上記著：安息日，祭司在殿裡供職，觸犯了安息日，也不算有罪；你們也沒有念過嗎？6我告訴你們，這裡有一位是比聖殿更大的。7如果你們明白‘我喜愛憐憫，不喜愛祭祀’這句話的意思，就不會把無罪的定罪了。8因為人子是安息日的主。”

我確信亞希米勒看到大衛非常的餓，他可以想見大衛在沒有食物和水的情況下可能會失去生命。亞希米勒把這種聖餅送給了大衛，對大衛來說這是非法的，亞希米勒這樣做全然是出於對大衛的憐憫。他對大衛的憐憫比遵守法律還看得要大。甚至當人們指責耶穌的門徒按照舊約的律法在安息日摘了些麥穗來吃是違法的時候，耶穌也把這件事提了出來。

神的律法和神的憐憫總是相互衝突的嗎？我們如何解決這個問題？沒有法律就沒有秩序，人們可以做任何他們想做的事情。沒有憐憫就沒有出路，我們會因為小事而受到懲罰。對我們來說，這是一個無法解決的問題。但對神來說則不是。神通過差遣祂的兒子耶穌死在十字架上來解決這個衝突，這樣就可以同時滿足了神的律法和神的憐憫。對我們來說是不可想像的。但神證明了祂的律法可以通過耶穌的死而得到滿足，並且當我們接受這個恩典時，祂的憐憫使我們擺脫任何的懲罰。

耶穌是能夠滿足神律法和神憐憫的人，但在舊約聖經中，神已經給了我們一個證明神律法的暗示，並且也同時顯示了神的憐憫。約櫃在某些地方也被稱為施恩座。

希伯來書9：3在第二層幔子後面還有一個會幕，叫作至聖所，4裡面有金香壇，有全部包金的約櫃，櫃裡有盛著嗎哪的金罐、亞倫那發過芽的杖和兩塊約板。5櫃的上面有榮耀的基路伯罩著施恩座，關於這一切，現在不能一一細說了。

神已經告訴我們，當祂設計約櫃和施恩座時，祂的憐憫超越了祂的律法，但大多數人都忽視了這一點。 亞希米勒對大衛的憐憫就是給了他們聖餅。 此外他另外給了大衛一樣東西就是殺歌利亞的刀。

大衛向亞希米勒說謊，說他自己是為掃羅執行秘密任務。 最後，亞希米勒因為給大衛聖餅被掃羅殺死了。 有時我們的罪可以傷害別人，我們的行為也總是會產生些後果。

II神的智慧與憐憫  撒母耳記上21：10-15
撒母耳記上21：10那一天大衛起來，從掃羅面前逃走，到了迦特王亞吉那裡。11亞吉的臣僕對亞吉說：“這不是那地的王大衛嗎？那裡的婦女不是指著他跳舞歌唱說：‘掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬’嗎？”12大衛把這些話記在心裡，他非常怕迦特王亞吉，13就在眾人面前假裝神智不健全，在他們手下裝瘋，在城門的門扇上胡亂塗寫，又讓唾沫流到鬍鬚上。14亞吉就對他的臣僕說：“你們看，這個人瘋了，你們為甚麼把他帶到我這裡來呢？15難道我缺少瘋子嗎？你們竟把這人帶來我面前發瘋。這人怎可以進我的家呢？”

在大衛得到亞希米勒的幫助之後，他去了迦特王亞吉那裡。 具有諷刺意味的是迦特是歌利亞的故鄉。 我不知道為什麼大衛想去那裡。 他可能以為自從他們的頭號士兵被他殺死以來，一定會有勇士的需要。 亞吉的臣僕也覺得奇怪，他們本可以藉機殺死大衛來報復歌利亞的死亡。 此時大衛知道他犯了另一個錯誤。 為了擺脫這個錯誤，他立即想出了一個解決的方案。 就是他假裝瘋了，這樣亞吉就不會殺了他。

亞吉應該把大衛殺了。 我相信神的保護是大衛沒有因為他的問題逃到敵人那裡而被殺。 這是神的憐憫。

公義之愛——約拿單的友誼

撒母耳記上20：1-42

吳紹偉牧師

患難見真情，公義顯聖愛

I. 大衛來見約拿單 撒母耳記上20：1-11
撒母耳記上20：1大衛從拉瑪的拿約逃走，來見約拿單，說：“我作了甚麼？我有甚麼罪孽？我在你父親面前犯了甚麼罪，他竟尋索我的性命呢？”2約拿單對他說：“絕對沒有這事，你必不會死。我父親作事，無論大小，沒有不讓我知道的，為甚麼這事他偏要隱瞞我呢？不會這樣的。”3大衛再起誓說：“你父親一定知道我在你眼中蒙恩，就心裡想：‘不要讓約拿單知道這事，免得他傷心。’可是，我指著永活的耶和華，又指著你的性命起誓，我離死只差一步。”4約拿單對大衛說：“你心裡想要甚麼，我必為你作成。”5大衛就對約拿單說：“你看，明天是初一，我本該與王一同坐席。但是，求你容我去藏在田裡，直到後天晚上。6如果你父親不見我在座，你就說：‘大衛懇求我讓他趕回他的本城伯利恆去，因為他全家在那裡有獻年祭的事。’7如果你父親這樣說：‘好！’那麼僕人就平安無事了；如果他大大發怒，你就知道，他決意要害我了。8求你以慈愛待僕人，因為你曾與僕人在耶和華面前立盟約。如果我有罪孽，你就親手把我殺死，為甚麼要把我交給你父親呢？”9約拿單說：“絕對沒有這事，如果我知道我父親決意要害你，我會不告訴你嗎？”10大衛對約拿單說：“如果你父親嚴厲地回答你，誰來告訴我呢？”11約拿單對大衛說：“你來，我們出到田裡去吧！”他們二人就出到田裡去了。

在大衛逃離掃羅之後，他去見了約拿單並且想知道為什麼掃羅想要殺死他，當時他認為他沒有做錯任何事。 有時即使我們做了所有正確的事情，我們仍然會遇到麻煩。 人們可能不喜歡我們，因為我們正在做正確的事情。 這不是因為大衛做對的事而遇到這些麻煩的事，而是因為神選擇了他作為新的國王取代掃羅。 作為信徒，即使我們所做的事都是正確的，有些人仍然會不喜歡我們。

耶穌是最好的例子，即使祂沒有做錯任何事，也沒有人能在祂身上找到任何罪證，祂都被宗教領袖們定意要釘死在十字架上。 我不明白為什麼有些人認為我們在相信耶穌之後，不會遇到任何問題，我們將會富裕而且健康。但聖經的教導卻是剛好相反的。

提摩太後書3：12其實，所有立志在基督耶穌裡過敬虔生活的，都必遭受迫害。

大衛想知道掃羅是否會殺他，和是為什麼原因要殺他。 他告訴約拿單讓他幫助自己找到答案。 約拿單和大衛想出了一個計劃。 就是約拿單會告訴他的父親，大衛不會來參加晚宴。 如果掃羅沒有因此而生氣，那麼大衛就是安全的。 如果他生氣了，那麼大衛的生命將會處於危險之中。 約拿單答應大衛來幫助他，這樣他就不會受到掃羅的傷害。 約拿單為什麼願意幫助大衛這樣做呢？ 去幫助你父親的敵人，這個人最終會接續原本應當屬於你自己的王位，成為下一任的國王。

II. 盟約 撒母耳記上20：12-23
撒母耳記上20：12約拿單對大衛說：“願耶和華以色列的神作證，明天或後天約在這個時候，我探出了我父親的意思，如果他對你有好感，那時我會不派人來告訴你嗎？13假如我父親有意要害你，我若是不告訴你，不讓你走，不使你平平安安地離去，願耶和華加倍懲罰我。願耶和華與你同在，好像從前與我父親同在一樣。14我活著的時候，求你以耶和華的慈愛待我，使我不致於死。15我死了以後，耶和華從地上一一剪除大衛的仇敵的時候，你也不可向我的家永遠斷絕你的慈愛。”16於是約拿單與大衛家立盟約，說：“願耶和華藉大衛仇敵的手追討違背盟約的罪。”17約拿單由於愛大衛，就使大衛再起誓；他愛大衛如同愛自己的命。18約拿單對大衛說：“明天是初一，因為你的座位空著，人必注意到你不在。19到後天，你要趕快下去，到你以前出事那天藏身的地方，在以色磐石旁邊等候。20我要向磐石旁邊射三支箭，好像射箭靶一樣。21然後，我要派一個僕人去，說：‘你去把箭找回來。’如果我對那僕人說：‘看哪！箭在你的後面，把箭拿回來。’你就可以回來，因為我指著永活的耶和華起誓，你必平安無事。22如果我對僕人說：‘看哪！箭在你的前面。’你就要離去，因為是耶和華打發你去的。23至於你我之間所說的這事，有耶和華永遠在你我之間作證。”

約拿單想出了一個讓大衛知道答案的計劃和方法。 為什麼約拿單想要幫助大衛甚至要和大衛立約呢？ 正如我之前所說，他們不是同性戀。 約拿單幫助大衛，儘管他的父親想要殺死大衛，這完全是因為他與神的關係。 當我們看到他們的談話時，我們可以發現約拿單與神有一個很深的關係。 正如我所說，約拿單是一個很愛神的人。他愛神比愛他自己將來的王位更多。

撒母耳記上20：16於是約拿單與大衛家立盟約，說：“願耶和華藉大衛仇敵的手追討違背盟約的罪。”

大衛當時是個什麼樣的人？ 他是個逃亡者，為自己的生命要走路的人。 按今天的話說，他是被列入聯邦調查局頭十大通緝犯之一的而約拿單是皇儲。但是約拿單仍與大衛立約。 當神把大衛立為新的王時，約拿單要求大衛保護他和他的子孫。 如果你對神沒有信心，你就不會像約拿單那樣的與大衛立約。

III. 答案 撒母耳記上20：24-34
撒母耳記上20：24於是大衛在田裡藏起來。到了初一，王坐席吃飯。25王照常坐在他的座位上，就是靠牆的座位，約拿單坐在對面，押尼珥坐在掃羅旁邊，大衛的座位卻空著。26那天掃羅沒有說甚麼，因為他心裡想：“這是恰巧的事，或許大衛沾染了不潔，還沒有得到潔淨。”27次日，就是初二，大衛的座位仍是空著。於是掃羅問他的兒子約拿單：“為甚麼耶西的兒子昨天今天都沒有來吃飯呢？”28約拿單回答掃羅：“大衛懇切地求我讓他回伯利恆去。29他說：‘求你讓我去，因為我們的家在城裡有獻祭的事，我哥哥吩咐我去。所以，我若是在你眼前蒙恩，求你讓我離開，看看我的哥哥們。’因此，大衛沒有來赴王的筵席。”30於是掃羅向約拿單發怒，對他說：“你這邪僻悖逆婦人所生的，我豈不知道你喜悅耶西的兒子，自取羞辱，也羞辱生你的母親嗎？ 31因為只要耶西的兒子還活在這世上，你和你的國就不能穩固。現在，你要派人去把他抓到我這裡來，因為他是該死的。”32約拿單回答他父親掃羅說：“為甚麼要把他處死呢？他作了甚麼事呢？”33掃羅向著約拿單把槍擲過去，要刺殺他。約拿單就知道，他父親已經決意要殺死大衛。34約拿單怒氣沖沖地從席間退去，初二這天，他沒有吃飯；因為他父親羞辱了大衛，他就為大衛擔憂。

約拿單執行了他和大衛的計劃，以確定他的父親是否想殺死大衛。 他確實發現他的父親真的想要殺死大衛。 當他告訴他的父親大衛不能來參加晚宴時，掃羅非常生氣，他甚至想殺死約拿單。 掃羅也侮辱了約拿單。

撒母耳記上20：30於是掃羅向約拿單發怒，對他說：“你這邪僻悖逆婦人所生的，我豈不知道你喜悅耶西的兒子，自取羞辱，也羞辱生你的母親嗎？

有些人認為這節經文告訴了我們約拿單與大衛有性關係。 但這不是對這節經文的正確解釋。 掃羅並沒有說約拿單與大衛發生過性關係。 約拿單所做的就是幫助大衛，但是這樣也會給掃羅和約拿單帶來傷害。 是什麼樣的羞恥和傷害呢？

撒母耳記上20：31因為只要耶西的兒子還活在這世上，你和你的國就不能穩固。現在，你要派人去把他抓到我這裡來，因為他是該死的。”

通過幫助大衛，約拿單會危及掃羅作國王。 只要大衛活著，約拿單就不會繼承王權。 這就是大衛必須死的原因。

IV. 再見撒母耳記上20：35-42
撒母耳記上20：35到了早晨，約拿單照著與大衛約定的時候，出到田裡去，有一個小童與他在一起。36他對那童僕說：“你跑去，把我所射的箭找回來。”那童僕跑去的時候，約拿單就把箭射到他前面。37那童僕到了約拿單的箭射到的地方，約拿單就在那童僕的背後喊叫：“箭不是在你的前面嗎？”38約拿單又在那童僕的背後喊叫：“趕快跑去！不要停留！”那童僕就把箭拾起來，回到他主人那裡去。39那童僕一點也不知道這是甚麼意思，只有約拿單和大衛知道。40約拿單把自己的武器交給他的童僕，對他說：“你帶回城裡去吧！”41那童僕一離去，大衛就從石堆的南邊起來，臉伏於地，叩拜了三次。二人互相親嘴，相對哭泣，大衛哭得更悲痛。42約拿單對大衛說：“你平平安安走吧！我們二人曾指著耶和華的名起誓說：‘願耶和華在你我之間，也在我的後裔和你的後裔之間作證，直到永遠。’”大衛就起身離開，約拿單也回城裡去了。

在約拿單發現他的父親是會殺死大衛之後，他信守承諾讓大衛知道結果。 他告訴大衛要逃命。 他還要求大衛將來一定要履行對他的承諾，不僅是對約拿單，還有對約拿單的後代。 我認為約拿單不僅是一個屬靈的人，他也是一個先知。 他知道神正在做什麼 - 膏大衛取代他的父親。約拿單要求大衛在神裏履行與他所立的約就是保護他的後裔。 稍後我們會發現大衛成為國王後怎樣對待約拿單的兒子。

刺殺大衛

撒母耳記上19：1-24

吳紹偉牧師

中原烽火台

I. 掃羅殺大衛 撒母耳記上19：1-7
撒母耳記上19：1掃羅吩咐他的兒子約拿單和他所有的臣僕要把大衛殺死，但掃羅的兒子約拿單非常喜愛大衛。2約拿單告訴大衛：“我父親掃羅正設法要殺死你。所以明天早晨你要小心，留在隱密的地方裡，躲藏起來。3我會出去，到你藏身的那塊田那裡，站在我父親旁邊，和他談論你的事。我看看情形怎樣，然後告訴你。”4約拿單向父親掃羅替大衛說好話，說：“王不要得罪你的僕人大衛，因為他沒有得罪你；並且他所作的，對你大有好處。5他冒著生命的危險擊殺了那非利士人，耶和華為以色列人施行了大拯救，那時你看見了，也很歡喜。現在你為甚麼要犯罪，無緣無故殺死大衛，流無辜人的血呢？”6掃羅聽了約拿單的話，就起誓，說：“我指著永活的耶和華起誓，大衛必不會被殺死。”7約拿單叫大衛來，把這一切話都告訴他；約拿單把大衛帶到掃羅那裡，他就像以前一樣，侍候在掃羅面前。

當你面臨危險時，你第一件想做的事就是立即解決這個問題。 這與掃羅的想法相同。 他覺得大衛對他的王權是一種威脅，他想殺死大衛，這樣大衛就不會對他構成威脅。 掃羅告訴他的内閣成員和他的兒子約拿單，但約拿單告訴掃羅不應該殺死大衛。 第一個原因是大衛殺死了歌利亞。 這不僅僅是他的能力，也是神給了他勝利。 這對國家和掃羅都有好處。

第二個原因是大衛沒有做錯任何事。 他忠於掃羅。 如果掃羅殺了大衛，那對掃羅來說就不好了。 其他人會說掃羅很難合作，因為他無緣無故地殺了大衛。 掃羅聽了約拿單的話後，改變了他對殺死大衛的想法。

II. 第二次殺死大衛 撒母耳記上19：-17
撒母耳記上19：8後來，又有戰事；大衛出去與非利士人交戰，大敗他們，他們就在大衛面前逃跑。9從耶和華那裡來的惡鬼又臨到掃羅身上；那時掃羅坐在屋裡，手裡拿著槍。大衛正在彈琴，10掃羅就想用槍刺殺大衛，把他刺在牆上，但大衛從掃羅面前躲開了，他的槍刺在牆上。那天晚上大衛逃跑，就逃脫了。11掃羅派人到大衛家裡去監視他，要在第二天早晨殺死他。大衛的妻子米甲告訴他說：“今天晚上你若不逃命，明天就會被殺死。”12於是米甲從窗口把大衛縋下去，大衛就離開那裡逃走，逃脫了。13米甲把家中的一尊神像拿來，放在床上，把頭枕在用山羊毛弄成的枕頭上，再用衣服蓋著。14掃羅派人來捉拿大衛，米甲說：“他病了。”15掃羅又派人去看大衛說：“你們把他連床一起抬到我這裡來，我好殺死他。”16奉派的人進去，看見床上有一尊家中的神像，頭枕在用山羊毛弄成的枕頭上。17掃羅問米甲：“你為甚麼這樣欺騙我，放了我的仇敵，讓他逃走呢？”米甲回答掃羅：“他對我說：‘放我走！否則我要殺死你。’”

儘管掃羅說他不會殺死大衛，但這並不意味著大衛是安全的。大衛繼續打贏了很多場仗，這使掃羅感到更不安全和嫉妒。所以，這些不安和嫉妒出現控制了掃羅的心，就給了邪靈機會來攪擾他。掃羅再次改變主意，試圖殺死大衛。掃羅想要殺死大衛不僅僅是因為他想要擺脫他的問題。由屬靈的層面上，殺死大衛，是神和撒旦之間的戰鬥。

如果掃羅可以殺死大衛，那麼神對人類的救贖計劃就需要改變。即使在這時候神並沒有直接向大衛承諾有關彌賽亞 - 耶穌會從他那裡來，但神的計劃早已經定了。掃羅想要殺死大衛 - 這不單是他個人的意願，撒旦也想要改變神的計劃。但最終誰贏了？

大衛娶了掃羅的女兒米甲。雖然她知道她的父親想要殺死大衛，但她仍然幫助大衛逃離了掃羅的追殺。對她來說很難 – 一方面大衛是她的丈夫，另一方面掃羅是她的父親。我不是女孩，我不明白她的邏輯，但男性常常會面對一個假設性的問題 - 女朋友總是想問她的男朋友，如果我和你的母親同時掉落在水中，兩個人都不會游泳，你會先救那一個？

我很高興我從來不需要回答這個問題，因為我的媽媽懂得游泳，我的妻子也懂得如何游泳，我確保我的女兒們都懂得游泳，所以她們不需要問她們的男朋友這個問題。

當我們看到米甲如何拯救大衛時，我們可以知道掃羅家的屬靈生命是怎麼樣的。她告訴大衛，那天晚上她的父親會來殺他。掃羅派人守衛他們的房子，所以大衛無法逃脫。逃跑的唯一方法是通過窗戶。所以她把大衛從窗戶往下降，讓大衛走了。這並不罕見。很多時候，我們可以在聖經中找到這一點 - 人們從窗戶逃命。但接下來的問題是什麼。她知道她的父親會來找大衛，所以她把一個偶像放在床上，看起來像大衛還在屋裡睡覺。

偶像這裡的意思是神像。以色列人應該只敬拜一個耶和華 而耶和華是不應該有神像的。她怎麼會在她的房子裡有其他神的像呢？大家想想如果你來我家在我的女兒房裏找到一個佛像,你會怎麼想？ 你可以說出米甲對神的信心和與神關係是甚麼嗎？ 掃羅被神膏抹作以色列人的王，他們應該只敬拜耶和華神，但事實並非如此。我說掃羅的問題是他沒有帶領他的家人歸向神。我不知道掃羅有多少孩子 - 至少多四個，約拿單，伊施波設，米甲和另一個女兒米拉她本應該嫁與大衛的，卻嫁給了別人。米甲的屬靈生命並不好，但當我們看到約拿單時，他的屬靈生命是美好的。

他們都是掃羅的孩子 - 一個是與神有好的關係的，一個是沒有的。我確信掃羅自己的屬靈生命並不好。作為一個父親，我知道我不能保證我的兩個女兒都會愛神。但那是我生命中的最重要任務。不僅僅是為了保住我的工作，如果我說我愛她們並且想要給她們最好的，但卻不與她們分享神的愛，或者確保她們認識神，我是有些不對的。我們通常會為孩子們提供最好的物質或求學的機會，卻沒把他們帶去認識神。

掃羅是以色列的王。他不僅在戰爭中領導國家，他還有責任將人民帶到神面前。他在這兩個方面都失敗了- 不單僅是因為他沒有引導他的家人認識神。 我認為認識神這是我們生活中最重要的工作。

如果你想領導教會並在這兩個方面服務，聖經不僅要求你有恩賜，要有良好的品格，還有另一個要求。你必須有順從或者跟隨神的孩子。

提摩太前書3：1 “如果有人渴慕監督的職分，他就是愛慕善工。”這話是可信的。2所以作監督的，必須無可指摘，只作一個妻子的丈夫，有節制，自律，莊重，樂意接待客旅，善於教導，3不好酒，不打人，只要溫和，與人無爭，不貪財，4好好管理自己的家，使兒女凡事敬重順服。5（人若不知道怎樣管理自己的家，怎能照料　神的教會呢？）

我在神學院有一位教授。 他有三個兒子 - 其中兩個兒子成了牧師，但最大的一個兒子告訴他，他不再相信神了。 有很多人要求這位教授擔任他們的牧師或擔任執事，他拒絕了所有人的邀請，因為他的一個兒子不再是信徒，他覺得自己沒有資格成為牧師或執事。 但不等於他不再事奉神, 他仍擔任一名主日學的老師，幫助了教會對無家者的事工。
很多時候，我們只更關注我們的孩子的學業或成功。 神並不這樣看，神更關心我們孩子的屬靈生命，而不是他們可以得到的學位或工作。

III. 逃亡 撒母耳記上19：18-24
撒母耳記上19：18大衛逃跑，逃脫了，來到拉瑪見撒母耳，把掃羅對他所作的一切都告訴了撒母耳。然後他和撒母耳去拿約，住在那裡。19有人告訴掃羅：“大衛住在拉瑪的拿約。”20於是掃羅派人去捉大衛。派去的人看見一群先知正在受感說話，撒母耳站著帶領他們。那時，神的靈也臨到掃羅的使者身上，他們都受感說話。21有人把這事告訴了掃羅，他就再派別的人去，這些人也受感說話。掃羅第三次派人去，他們也受感說話。22後來，掃羅也親自到拉瑪去，到了西沽的大井，就問人，說：“撒母耳和大衛在哪裡？”有一個人回答：“在拉瑪的拿約。”23掃羅就從那裡往拉瑪的拿約去。神的靈也臨到他身上，他一面走，一面受感說話，直到他到了拉瑪的拿約。24他脫掉了自己的衣服，也在撒母耳面前受感說話。那一日，他整天整夜赤著身子躺著，因此有一句俗語說：“掃羅也列在先知中嗎？”

大衛離開家後，他所做的第一件事就是去見膏抹他的先知撒母耳。在某種程度上，他首先尋求神並尋求幫助。當我們遇到問題時，我們會先去那裡？他們進入了一個名叫拉瑪的城市。掃羅發現大衛在那裡，他追趕大衛再次試圖殺死他。在去往城市的路上，掃羅遇到了一群被聖靈充滿的先知，他們說預言。我想這就像他們去了一個聖靈充滿的教堂，每個人都說方言。

這不是因為掃羅是屬靈的，所以他被聖靈充滿並說方言。相反的他正在做神不喜歡的事，但神的靈阻止了他去殺死大衛。神不允許他殺死大衛，所以神阻止他讓他體驗神的能力。雖然這是神的工作，但這並不意味著掃羅在神面前做了正確的事，神讓他經歷了聖靈的工作。神通過讓他經歷聖靈來阻止他做的錯事。

掃羅的嫉妒

掃羅的嫉妒 撒母耳記上18：1-30

吳紹偉牧師

I. 約拿單 撒母耳記上18：1-4

獨行懸崖之間

撒母耳記上18：1大衛對掃羅說完了話，約拿單的心和大衛的心就深相契合。約拿單愛大衛如同愛自己的命。2從那天起，掃羅就把大衛留下來，不讓他回到父家去。3約拿單與大衛立盟約，因為他愛大衛如同愛自己的命。4約拿單把自己身上的外袍脫下來給大衛，又把自己的戰衣、刀、弓和腰帶都給了他。

他們是同性戀嗎？ 有些人喜歡用這段經文來支持大衛和約拿單是同性戀者。 所以聖經是允許同性戀的，我們不應該譴責同性戀。 首先，聖經並不僅僅譴責同性戀者，而且是譴責所有不相信耶穌的人。 聖經告訴我們，不僅是同性戀者不能上天堂，而且任何性罪或任何罪就如說謊言或者偷竊等罪的人也都不能進入天堂。

哥林多前書6：9你們不知道不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺，無論是行淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、10偷竊的、貪心的、醉酒的、辱罵人的或勒索的，都不能承受神的國。

當我們更仔細地看這段經文時，我們發現約拿單和大衛不是同性戀者。約拿單和大衛在與神的關係中成為一體。把他們放在一起的不是他們的肉體互相吸引和性。我相信他們之間存在很大的年齡差異。約拿單是掃羅的長子，所以他可能已經四十多歲了。大衛可能只有十八到二十歲。約拿單是王儲，大衛是牧羊人。大衛殺死歌利亞後約拿單才遇見了大衛。約拿單給了大衛他所擁有的一切。

戰袍和長袍意味著約拿單在軍隊中的地位，他的劍，弓和腰帶是他的武器。作為當時的士兵，那些是他生命中最重要的物件。你能想像今天遇到一位新朋友就把你自己的車和房子交給他嗎？你會喜歡一個人到這個地步嗎？將他們聚集在一起的是他們的屬靈生命。他們對神的愛將他們聚集在一起。約拿單知道大衛因為對神的信心而打贏得了歌利亞。這是他對大衛的欣賞。中國有一句話“ 人生得一知己，死而無憾。” 你看看約拿單對大衛的愛到如此深是因著什麼原因。

撒母耳記上23：16掃羅的兒子約拿單起身，到何列斯去見大衛，鼓勵他，使他靠神堅強起來，17對他說：“你不要懼怕！我父親掃羅的手必不能害你。你必要作以色列的王，我要在你以下位居第二，這事連我父親掃羅也知道了。”

II. 萬萬千千 撒母耳記上18：5-16
撒母耳記上18：5掃羅無論差派大衛到哪裡去，他都去，並且凡事亨通。於是掃羅立他作軍兵的將領。所有的人民和掃羅的臣僕都非常高興。6大衛擊殺了那非利士人，與眾人一同回來的時候，婦女們從以色列各城裡出來，唱歌、跳舞、打鼓、歡呼、擊磬迎接掃羅王。7婦女們跳舞、歌唱，說：“掃羅殺死千千！大衛殺死萬萬！”8掃羅非常惱怒，不喜歡這話，就說：“他們給大衛萬萬，只給我千千，就只剩下王位沒給他。”9從那天起，掃羅就妒忌大衛。10第二天，從神那裡來的惡鬼降在掃羅身上，他就在家中胡言亂語。大衛照常彈琴，掃羅手裡拿著槍。11掃羅把槍擲過去，心裡說：“我要把大衛刺在牆上。”大衛兩次避開了他。12掃羅懼怕大衛，因為耶和華與大衛同在，卻離開了掃羅。13因此掃羅使大衛離開自己，立他作千夫長，大衛就領導眾民出入。14大衛所行的一切都亨通，因為耶和華與他同在。15掃羅看見大衛所行的十分亨通，就怕他。16但是所有的以色列人和猶大人都愛大衛，因為他領導他們出入。

假如你是公司裏一名經理，你有一個下屬比你表現得更好，你會有什麼感受？你是否害怕有一天他會晉升到比你更好的位置你因而失去工作？這就是掃羅面臨的情況。他是國王，他給大衛一些任務，去帶領軍隊與非利士人戰鬥，大衛殺死了比掃羅更多的人，所以掃羅嫉妒並對大衛不滿試圖殺死大衛。

我們可能在工作場所有相同的情況。我們可能是掃羅，有人比我們好，或者像大衛一樣，我們比老闆更好。你會怎麼做？我不知道你是否遇到過這種情況。你會發現有些人不那麼聰明和努力工作，但總能得到晉升。你總覺得這不公平。但大衛所做的事情比掃羅更好，不僅因為他的能力，最重要的是神與他在一起，所以無論他做了什麼，人們都愛他。掃羅卻因此嫉妒他，掃羅忘記了是誰給了他這份工作，他更關心自己的工作而不是關心神。

有時我們和掃羅有一樣的思考邏輯。我們認為，因為我努力學習並得了學位，所以我得到了這份工作。我為這份工付出了很多，我應該得到更多的回報。我並不是說這不對，但我們只是認為我們擁有的一切都是因為我們自己，難道神沒有參與在其中嗎？認為是我們自己努力的成果，試問誰是我們的終極老闆？

如果你覺得你更喜歡大衛，你努力工作但沒有得到老闆的賞識。不要覺得不平，總有一天會有人注意到你的。

II. 婚姻 撒母耳記上18：17-30
撒母耳記上18：17掃羅對大衛說：“我的大女兒米拉在這裡。我要把她賜給你作妻子；只要你作我的勇士，為耶和華爭戰。”原來掃羅心裡說：“我不好親手害他，讓非利士人害他吧。”18大衛回答掃羅：“我是誰？我是甚麼身分？我父家在以色列人中算得甚麼？我怎麼作王的女婿呢？”19到了掃羅的女兒米拉該嫁給大衛的時候，掃羅卻把她給了米何拉人亞得列作妻子。20掃羅的女兒米甲愛大衛。有人把這事告訴掃羅，掃羅就歡喜，21心裡想：“我要把米甲給大衛，利用米甲作他的陷阱，好讓非利士人的手害他。”於是掃羅對大衛說：“你今天可以第二次作我的女婿。”22掃羅吩咐他的臣僕：“你們要私下對大衛說：‘王喜歡你，他的臣僕也都愛你，現在你要作王的女婿！’”23於是掃羅的臣僕把這些話說給大衛聽。大衛說：“你們以為作王的女婿是一件小事嗎？我是個貧窮卑微的人。”24掃羅的臣僕把大衛所說的這些話都報告了掃羅。25掃羅說：“你們要對大衛這樣說：‘王不要甚麼聘禮，只要一百個非利士人的包皮，好在王的仇敵身上報仇。’”掃羅企圖使大衛死在非利士人的手裡。26掃羅的臣僕把這些話告訴了大衛，大衛就樂意作王的女婿。在日期未滿之時，27大衛和跟隨他的人就起身出去，在非利士人中擊殺了二百人，把他們的包皮帶回來，滿數交給王，要作王的女婿。於是掃羅把他的女兒米甲給大衛作妻子。28掃羅看見耶和華與大衛同在，又知道自己的女兒米甲也愛大衛，29就更怕大衛，常常與他為敵。30非利士人的領袖常常出征，每逢他們出征，大衛作事都比掃羅所有的臣僕所作的更亨通，所以他的名字極為人尊重。

掃羅試圖殺死大衛，但當他想利用他的敵人非利士人殺死大衛時卻沒有成功，所以他告訴大衛他可以娶他的女兒。第一個女兒是米拉，但是掃羅把她送給了別人。這是對大衛的公開羞辱。然後第二次掃羅想要殺死他，要求大衛殺死一百名非利士人作為禮物送給他，然後才能娶掃羅的另一個女兒。大衛很高興，立刻出去殺了二百名非利士人。

大衛是否需要做這些事才可以娶掃羅的女兒為妻？當大衛戰勝歌利亞後他有什麼賞賜？金錢，娶掃羅的女兒，終身免稅。大衛是有權與掃羅的女兒結婚而不需要做任何事情。

你能想像如果你的老闆答應你，在一個項目結束後他會給你加薪或升級。 但在你完成這個項目之後，他卻升了别人。你會生氣，覺得這是不公平的。大衛沒有。為什麼？掃羅專注於他所擁有的東西，最終失去了一切。大衛知道神和他在一起，一切都來自神，並不僅僅是他的能力。無論神或掃羅要求他做什麼，他都是這麼做，即使他沒得到公平待遇。他知道這不僅僅只是一份工作而已。

我相信大衛在殺死歌利亞時不是青少年，因為他已經可以娶掃羅的女兒為妻。