張國昇牧師 2/5/17
鷄年帶來工作的順利、工作有效率;鷄年出生的人性格率直、誠信 (Integrity)。
我好奇的在聖經裏去找有關猴子與鷄的經文。在所羅門王極強盛的時候、王的般隻與希蘭的船隻一同航海、三年一次、從遠方裝載金銀、象牙、猿猴、孔雀回來、進貢給王。(王上10:22)巴勒斯坦地沒有猿猴、當然是珍貴的貢物、但鷄是那麽普遍、沒有什麼值得提說的。不過在新約裏卻提到鷄、而且是耶穌提說的。第一次耶穌提說的是說母鷄:「耶路撒冷阿、耶路撒冷阿、你常殺害先知 、又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人. 我多次願意聚集你的兒女、好像母雞把小雞聚集在翅膀底下、只是你們不願意。」(太23:37)這段經文的背景是耶穌對法利賽人和文士所說的一番話。以色列是神所愛的選民、神賜迦南地作他們安息之地、作他們永遠的產業。摩西臨終時吩咐他們、若遵守耶和華的道、盡心盡力的愛主他們的神、就必蒙福、不然、他們在所得之地、日子必不長久。約書亞領以色列人進應許之地後、他們都發誓要事奉耶和華。但當約書亞和他那一世代過去後、以色列就離棄耶和華去敬拜別神。並要求治理他們的士師為他們立一個王去治理他們。神不喜悅這事、但也應許了他們。大衛是合神心意的王、神與大衛立約:「你壽數滿足、與你列祖同睡的時候、我必使你的後裔接續你的位、我也必堅定他的國。...你的家和你的國必在我面前永遠堅立
、你的國位也必堅定、直到永遠。」(撒下7:12、16)大衛的兒子所羅門年少時跟隨耶和華、神興旺他的國。所羅門年老時離開耶和華去敬拜別神、以至日後他的國分裂。以至亡國、直到耶穌基督的時代、他們仍在外邦人的統治下。其間神差派不少先知警戒曉喻他們回轉歸向神、他們不但不聽、還殺害神差來的先知。
舊約結束時、四百年間、神的聲音沈默、再沒有聽到先知的聲音。以色列人心裏煩悶、知道是耶和華神的懲罰、開始回轉、有法利賽人的產生、教導維護神的律法。可惜到了耶穌時代、那些維護神律法的律法師、只會教導而自己卻不行律法。故此耶穌吩咐門徒、凡法利賽人教導你們的、都要遵守、但不要效法他們所行的。耶穌宣告法利賽人有禍了、因為他們言而不行、是假冒為善之輩。就是在這背景之下、耶穌唶嘆耶路撒冷的光景。耶路撒冷是大君王之都、是代表整個以色列、神的選民、耶路撒冷對猶太人來說、是頂重要的。雖然以色列自1948年復國、但首都設在 Tel Avi、很多國家仍不肯承認以色列的存在 。怪不得當美國還未上任的總統說要把領事館従 Tel Avi 搬到耶路撒冷、成為世界注目的新聞、因為像懲美國支持以色列在國際公法的地位 The
legitimacy of Israel。耶穌在這裏不單是歎惜以色列人的叛逆、更是表達神心傷痛的心。母鷄渴望小鷄都躲在它的翅膀下受保護、因為外面有鷹、有獸等待着機會去吞吃他們。小鷄不知道危險、母雞卻在那裏躭憂。母鷄多次的呼召要聚集保護它的兒女、但它們卻是不願意。耶路撒冷阿、耶路撒冷阿、為何不歸回我的翅膀下?他們拒絕耶穌、看哪、你們的家成為荒塲、直等到他們醒悟過來、說、奉主名來的是應當稱頌的。今天耶穌為他的教會也是同樣的傷痛。為何今天的教會離開主的教訓那麽遠、為何淪落到那麽敗壞的地步、與不信的人一同吶喊、把天國的標準降到世界的準繩才算是平等;把人權高舉過於神權才算是自由呢?無知的信徒阿、無知的信徒阿、你為何像一些假冒為善的法利賽人、以自己的想法、以為自己是公義、去逼迫神的教會呢?為什麼你們要更改神的律法去迎合世界的潮流呢?今天有不少教會傳講的是人本主義的道理、是富貴榮華的福音!主不單是為教會嘆惜、也為教會的境況憂傷。看哪、你們的家成為荒埸!
新約聖經第二次提及的鷄是公鷄。四本福音書都有記載彼得在耶穌被賣的那一夜、在鷄叫以先、三次不認主。我們不要希奇為什麼四本福音書都記這件事、因為這裡有一個很重要的信息。因為彼得是第一個門徒認耶穌為基督、是永生神的兒子。(太16:16)耶穌也指示門徒、他必須受難而且三天後復活。不久之後、耶穌帶着彼得、雅各、約翰上山、在山上門徒親眼看見耶穌改變形像。門徒中沒有比彼得更認識耶穌是基督、是以色列所盼望要來的彌賽亞。當耶穌騎着驢駒、在群眾歡呼聲中進耶路撒冷時、門徒大概都在想、主復興以色列的日子近了。猛不提防、耶穌在逾越節的筵席上、對門徒說、「今夜你們為我的綠故、都要跌倒。因為經上記着說、我要擊打牧人、羊就分散了。」(太26:31)彼得馬上說、「眾人雖然為你的緣故跌倒、我卻永不跌倒。」耶穌說、「我實在告訴你、今夜鷄叫以先、你要三次不認我。」彼得說、「我就是必須和你同死、也總不能不認你。」眾門徒都是這樣說。(太26:31-35)眾門徒可能情感很衝動説這些話、不過彼得說的是真心話、他信耶穌、他愛耶穌!當耶穌被捉拿時、門徒都躲藏起來、彼得卻遠遠的跟着耶穌、直到大祭司的院子。門徒中還有約翰、他是大祭司所認識的(約18:15)約翰跟看門的使女打個招呼、就把彼得帶進院子。就在院子裏、彼得被人認出來是耶穌的門徒。他一次、二次、三次否認是耶穌的門徒、立時鷄就叫了。彼得想起耶穌所說的話、就出去痛哭。彼得並不是個貪生怕死的人、他在眾目睽睽之下、削掉大祭司僕人的耳朵。當其他門徒四散時、他要進大祭司的院看個究竟。不過他也有輭弱的時候。當人認出他是跟隨耶穌的人、他就不認耶穌、怕也連累被捉拿。耶穌也實在瞭解人的輭弱、正如希伯來書的作者說、「因我們的大祭司、並非不能體恤我們的軟弱. 他也曾凡事受過試探、與我們一樣、只是他沒有犯罪。」(來5:15)當我們以為自己剛強的時候、正要小心、恐怕會成為撒但攻擊的對象。當我們站在高位、受人家敬仰稱讚的時侯、更是最容易受魔鬼的試探、以至跌倒。撒但要找些頭目、使也跌倒、便會引至很多人也因他而跌倒。主對彼得說、「西門、西門、撒但想要得着你們、好篩你們、像篩麥子一樣。但我己經為你祈求、叫你不至失了信心. 你回頭以後、要堅固你的弟兄。」(路22:31-32)當人還在睡夢中、當四圍都是黑暗、只有東方一線曙光時、公鷄就啼叫起來。鷄啼是個警告信號、不要沈迷在睡夢中、世上有太多的東西要引誘我們去不認主。主在客西馬尼園禱告的時侯、見門徒都睡看了、就對彼得說、「怎麽樣、你們不能同我儆醒片時麼。總要儆醒禱告、免得入了迷惑、你們心靈固然顧意、肉體卻輭弱了。」(太26:40-41)
彼得果然如主所說、鷄叫以先、他三次不認主。鷄啼叫了、他就出去痛哭。猶大賣主、彼得不認主、都是同樣跌倒了、所不同的、就是猶大沒有悔改、選擇了死亡的路;鷄啼之聲喚醒了彼得、記得主曾說、你回頭以後、要堅固你的弟兄。耶穌復活後、在提比哩亞海邊向門徒顯現。找着彼得、問他一句很簡單的話、「你愛我比這些更深麼?」彼得現在己經是一個改變了的人、知道自己的輭弱、不敢再莽言誇大、只低聲的說、「主阿、是的. 你知道我愛你。」他愛主有多少、主是知道的、也知道他將來怎樣死去榮耀神。主沒有責備他輭弱時的過失、只對他説、「你跟從我罷。」
公鷄的叫聲、在彼得的經歷中、不單是個警醒、也是個呼喚。這鷄嗚改變了彼得的一生:自此以後、他對主是勇敢的、不再怕君王、忠心的傳揚復活的主;對自己更是深深的體會到自己的輭弱、要常常倚靠主。在彼得前書裏我們看到一個完全改變了的彼得、他對跟隨主的僕人有這樣的勸勉、「你們要將一切的憂慮卸給神、因為他顧念你們。務要謹守、儆醒、因為你們的仇敵魔鬼、如同吼叫的獅子、遍地遊行、尋找可吞喫的人.
你們要用堅固的信心抵擋他、因為知道你們在世上的眾弟兄、也是經歷這樣的苦難。」(彼前5:7-9)正如主所說的、他回頭以後、彼得用自己的經歷去堅固弟兄。
今天我們需要的是甚麼呢、豈不是在農曆的鷄年開始時、聽到響亮的鷄叫聲嗎?我們在什麼地方跌倒、就要在什麼地方站起來、並要儆醒、因為我們周圍都是吼叫的獅子。社會充滿著自由主義的吶喊、誤解的人權、基督徒又怎樣去面對敵擋神的浪潮?母鷄在呼喚你去投靠他、在他翅膀下受庇護;公鷄在啼叫、要你提高警覺、免得入了迷惑。主說、就算你跌倒了、我仍可使你重新復興、但回頭後要堅固你的弟兄、並還要跟隨我。主若問你、「你愛我比這些更深麼?」不管「這些」是代表什麼、你要怎樣回答他呢?