張國昇牧師 5/7/17
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| 2017年春家庭團契郊遊 |
人類天生群居，社團生活是文化的基礎。一個人在社團裏最需要的就是被其他人接納 acceptance，生活才有安全感，才有喜樂去幹活。一個人最痛苦經歷，就是遭遇到被別人或社會拼棄拒绝
the experience of rejection! 美國是一個很流動的社會，年青人往往因工作的問題，從一個州搬到另一個州去，有孩子的家庭面臨的是一個很大的挑戰。孩子們進到新的學校，最重要的是需要得到同輩的接納 peer acceptance。不然，心理就會受到很大的傷害。孩子長大結交的朋友，尤其是異性的朋友，他們都希望能得到父母接納。當你第一次去見女朋友的父母時，他們好像相親一樣，從頭到腳的看你，會不會很難為情？還是有點擔心不被接納！
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| HPCBC家庭團契享受上帝創造之美 |
已故王峙牧師見證，當他信主之後決志要作傳道的時候，他的父母很生氣，一個大好青年，要做一個窮傳道，好不爭氣！於是把他趕出家門，要看他能不能靠傳福音活下去。他的一生都是見證神的豐盛，但他的父母就有不同的價值觀，不接納他。除了價值觀的認同，文化信仰的認同也很重要。試想在一個傳統拜拜的家庭裏，拜祖先是文化裏的一個風俗，子孫燒香拜祖是本份的。被認為也是宗教信仰，因為民間宗教相信先祖能收受所奉的香火祭物，在天之靈會保佑兒孫。基督徒記念祖先，慎終追遠，也是一點孝心，但不能把祖先當作神來拜。試想一個孩子在這樣的傳統文化下長大，一但信了耶穌不拜祖便會被家人視為不孝，無公無媽，就好像失去一個兒子一樣，想到將來百年歸老時沒有人拜祭，死後成為孤魂野鬼，多可憐！在這環境下，一個基督徒也會受到家人和家族的離棄。
保羅也受到同樣的壓力，被他的同輩棄絕。他本來是個在律法下最敬虔的猶太人。他第八天受割禮，是以色列族便雅憫支派的人，是希伯來人生的希伯來人。就律法説，他是個法利賽人。就熱心說他是逼迫教會的，就律法的義說，他是無可指責的。（腓3:3-6）所以他被同輩敬重愛戴。然而他在大馬色路上遇見了耶穌，經過三日三夜禁食禱告，聖靈引導他接受耶穌為主，並被主差派作外邦人的使徒。（使徒行傳九章）他說，「只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識主基督耶穌為至寶。」（腓3:7-8）因此他被同輩的法利賽人逼迫，被自己本族的人棄絕。為什麼法利賽人會抵擋耶穌和保羅呢？首先我們要知道摩西的律法主要是教導以色列人獻祭去親近神 。法利賽人把猶太教從獻祭的宗教變為守律法的宗教。並且他們創新把律法自由去解釋應用在民間生活上，成為口傳的傳統律例
oral traditions ，教訓以色列人去遵守。因此耶穌時代有雙重的律法：寫下來的律法和傳統律法
written law and oral law. 他們教導以色列人親近神的途經是守律法。法利賽人反對耶穌基督，主要是因為他拒絕接受法利賽人教導的傳統
oral law。耶稣認為他們只有外表的敬虔，心卻遠離神。
羅馬書裏擁有基要的神學。保羅把福音神學用很邏輯的方法，簡單的字句，清楚的說明因信稱義的道理。當他想到自己的同胞專靠肉體，以為單靠行為守律法就能稱義時，心裡極其傷痛，説，「我在基督裏說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證。我是大有憂愁，心裏時常傷痛。為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」（羅9:1-3）這些都是很重的語氣，他為他的弟兄，骨肉之親傷痛，猶太人雖然犯罪招神的忿怒，但保羅仍為自己骨肉之親的緣故，情願自己受咒詛。「咒詛」這個字原文是
anathema，就是交在神忿怒中受永刑。保羅是真心的，他願意他骨肉之親能像他一樣，認識耶穌以至得救。當時的猶太人靠肉體，他們以為是亞伯拉罕的子孫，按法利赛人的教導去守律法就能討神喜悅。保羅很明白當時猶太人的心態，因為他也是一個猶太人。他知道猶太人本來是很蒙恩的，因為他們是神的選民：那兒子的名份，榮耀，諸約，律法，禮儀，應許，都是他們的。（羅9:4） 按肉體說基督也是從他們出來的，可惜他們不信耶穌就是彌賽亞，神的兒子。他們更不能接受那沒有律法的外邦人，也能因信成為神的兒女。因為他們的不信，難道神就拋棄他的選民以色列嗎？保羅不得不先解答這個問題。保羅在羅馬書九至十一章用極優美的神學理論把神對以色列的過去，現在和將來都連起來。這套神學觀念不但是對猶太人，也是對外邦人的，可以解答我們現今世代的一些問題。
保羅在羅馬书九至十一章指出神兩個棟選的民族：一個是按肉體所揀選的以色列民。神揀選亞伯拉罕，以撒，雅各，興起歷史上的以色列民族。另一個是屬靈的選民，凡因信稱義的都是亞伯拉罕屬靈的子孫。保羅也指出兩個國度：一個是歷史上的以色列國；另一個是神應許的彌賽亞國度。從歷史的角度來看，以色列國離開神去敬拜外邦的神，雖然先知屢次警告他們，要他們回轉歸向神，他們仍是不肯。最終他們受到神的懲罰，被擄巴比倫，亡國一直到耶穌基督的時代，仍是受外邦人的統治。怪不得有些以色列人會懷疑，難道神的話落了空？保羅說神的話絕對沒有落空。因為從以色列所生的，不都是以色列人。亞伯拉罕的後裔不一定是神的兒女。這段經文是論到神揀選的兩方面：從亞伯拉罕所出的有以實馬利，以撒和其他妾所生的（創25:1-4）不過唯有應許所生的，就是從以撒，雅各所生的才是神的選民以色列----歷史上的以色列國。也只有效法亞伯拉罕榜樣，因信神而稱義的以色列人，才能與一切信神的外邦人同作神的兒女。神應許從大衛的後裔彌賽亞要降臨，就是說只有那些相信耶穌是彌賽亞的以色列人，才能算是神國的子民。另一方面，在揀選上神有絕對的主權。有人會質問神，為什麽神揀選亞伯拉罕不揀選堯舜，黃帝的子孫中國人；為什麼揀選雅各不揀選以掃？又為什麼神讓外邦人蒙愛，以色列人反被拋棄？保羅說，「難道神有什麼不公平麽
. 斷乎沒有。因為他對摩西說，我要憐憫誰，就憐憫誰，要恩待誰，就恩待誰。」（羅9:15）「你是誰，竟敢向神強嘴呢.
受造之物豈能對造他的說，你為什麽這樣造我呢。」（羅9:20）
因此我們看見神的揀選是有他絕對的主權，也是憑他不更改的應許。神揀選亞伯拉罕是因他的信，神應許他成為大國；神也應許以色列王大衛他的國永遠堅立，他的後裔永遠作王。耶穌就是所應許永遠作王的彌賽亞。以色列人卻將耶穌釘在十字架上。他們靠行為，以為守律法就可以親近神，卻不知不覺成為只有外表敬虔，心遠離神的民。以色列人因不信拒絕了耶穌的救恩，神也暫時拋棄了他們，讓福音臨到外邦。以色列人因不信，就好像枝子從樹上割下來，外邦人因信就被接上樹上成為神國的子民。（羅11:17-24）但神的原初的選擇是不會後悔的，神的應許也絕不會落空。等到外邦人的數目添滿了，當以色列人悔改，以色列的全家都要得救，被割下的枝子，因信仍舊被接回樹上去。（羅11:26-28）十一章的結束是保羅的讚美頌
A Doxology。
很多人稱中國人是東方的猶太人，這話也有一點值得思考的。中國有傳統的禮教，也重孝道。一般人都以為守禮行善就是一等好人，稱為君子。非禮行惡的稱為歹人。君子都自義像法利賽人，不屑與歹人來往。靠行為的觀念就是以為好人上天堂，歹人下地獄。民間傳統，唸經拜佛，修德行善，都是想靠行為積福，可惜沒有辦法改變人心的邪惡。所謂正人心中有三分邪，邪人心中也有三分正。我們信神的外邦人，我是特別指信耶穌的中國人，都知道只有復活的耶穌才能改變人心，才能活出新的生命來。只有憑信才能作神的兒女。人間的君子都會有假冒為善的虛偽；就算罪大惡極的人都能因信蒙恩得救。我們有沒有像保羅一樣，迫切的為自己的同胞，骨肉之親去禱告，有沒有迫切的把福音傳給他們呢？
