撒母耳記上19：1-24
吳紹偉牧師
I. 掃羅殺大衛 撒母耳記上19：1-7
撒母耳記上19：1掃羅吩咐他的兒子約拿單和他所有的臣僕要把大衛殺死，但掃羅的兒子約拿單非常喜愛大衛。2約拿單告訴大衛：“我父親掃羅正設法要殺死你。所以明天早晨你要小心，留在隱密的地方裡，躲藏起來。3我會出去，到你藏身的那塊田那裡，站在我父親旁邊，和他談論你的事。我看看情形怎樣，然後告訴你。”4約拿單向父親掃羅替大衛說好話，說：“王不要得罪你的僕人大衛，因為他沒有得罪你；並且他所作的，對你大有好處。5他冒著生命的危險擊殺了那非利士人，耶和華為以色列人施行了大拯救，那時你看見了，也很歡喜。現在你為甚麼要犯罪，無緣無故殺死大衛，流無辜人的血呢？”6掃羅聽了約拿單的話，就起誓，說：“我指著永活的耶和華起誓，大衛必不會被殺死。”7約拿單叫大衛來，把這一切話都告訴他；約拿單把大衛帶到掃羅那裡，他就像以前一樣，侍候在掃羅面前。
當你面臨危險時，你第一件想做的事就是立即解決這個問題。 這與掃羅的想法相同。 他覺得大衛對他的王權是一種威脅，他想殺死大衛，這樣大衛就不會對他構成威脅。 掃羅告訴他的内閣成員和他的兒子約拿單，但約拿單告訴掃羅不應該殺死大衛。 第一個原因是大衛殺死了歌利亞。 這不僅僅是他的能力，也是神給了他勝利。 這對國家和掃羅都有好處。
第二個原因是大衛沒有做錯任何事。 他忠於掃羅。 如果掃羅殺了大衛，那對掃羅來說就不好了。 其他人會說掃羅很難合作，因為他無緣無故地殺了大衛。 掃羅聽了約拿單的話後，改變了他對殺死大衛的想法。
II. 第二次殺死大衛 撒母耳記上19：-17
撒母耳記上19：8後來，又有戰事；大衛出去與非利士人交戰，大敗他們，他們就在大衛面前逃跑。9從耶和華那裡來的惡鬼又臨到掃羅身上；那時掃羅坐在屋裡，手裡拿著槍。大衛正在彈琴，10掃羅就想用槍刺殺大衛，把他刺在牆上，但大衛從掃羅面前躲開了，他的槍刺在牆上。那天晚上大衛逃跑，就逃脫了。11掃羅派人到大衛家裡去監視他，要在第二天早晨殺死他。大衛的妻子米甲告訴他說：“今天晚上你若不逃命，明天就會被殺死。”12於是米甲從窗口把大衛縋下去，大衛就離開那裡逃走，逃脫了。13米甲把家中的一尊神像拿來，放在床上，把頭枕在用山羊毛弄成的枕頭上，再用衣服蓋著。14掃羅派人來捉拿大衛，米甲說：“他病了。”15掃羅又派人去看大衛說：“你們把他連床一起抬到我這裡來，我好殺死他。”16奉派的人進去，看見床上有一尊家中的神像，頭枕在用山羊毛弄成的枕頭上。17掃羅問米甲：“你為甚麼這樣欺騙我，放了我的仇敵，讓他逃走呢？”米甲回答掃羅：“他對我說：‘放我走！否則我要殺死你。’”
儘管掃羅說他不會殺死大衛，但這並不意味著大衛是安全的。大衛繼續打贏了很多場仗，這使掃羅感到更不安全和嫉妒。所以，這些不安和嫉妒出現控制了掃羅的心，就給了邪靈機會來攪擾他。掃羅再次改變主意，試圖殺死大衛。掃羅想要殺死大衛不僅僅是因為他想要擺脫他的問題。由屬靈的層面上，殺死大衛，是神和撒旦之間的戰鬥。
如果掃羅可以殺死大衛，那麼神對人類的救贖計劃就需要改變。即使在這時候神並沒有直接向大衛承諾有關彌賽亞 - 耶穌會從他那裡來，但神的計劃早已經定了。掃羅想要殺死大衛 - 這不單是他個人的意願，撒旦也想要改變神的計劃。但最終誰贏了？
大衛娶了掃羅的女兒米甲。雖然她知道她的父親想要殺死大衛，但她仍然幫助大衛逃離了掃羅的追殺。對她來說很難 – 一方面大衛是她的丈夫，另一方面掃羅是她的父親。我不是女孩，我不明白她的邏輯，但男性常常會面對一個假設性的問題 - 女朋友總是想問她的男朋友，如果我和你的母親同時掉落在水中，兩個人都不會游泳，你會先救那一個？
我很高興我從來不需要回答這個問題，因為我的媽媽懂得游泳，我的妻子也懂得如何游泳，我確保我的女兒們都懂得游泳，所以她們不需要問她們的男朋友這個問題。
當我們看到米甲如何拯救大衛時，我們可以知道掃羅家的屬靈生命是怎麼樣的。她告訴大衛，那天晚上她的父親會來殺他。掃羅派人守衛他們的房子，所以大衛無法逃脫。逃跑的唯一方法是通過窗戶。所以她把大衛從窗戶往下降，讓大衛走了。這並不罕見。很多時候，我們可以在聖經中找到這一點 - 人們從窗戶逃命。但接下來的問題是什麼。她知道她的父親會來找大衛，所以她把一個偶像放在床上，看起來像大衛還在屋裡睡覺。
偶像這裡的意思是神像。以色列人應該只敬拜一個耶和華 而耶和華是不應該有神像的。她怎麼會在她的房子裡有其他神的像呢？大家想想如果你來我家在我的女兒房裏找到一個佛像,你會怎麼想？ 你可以說出米甲對神的信心和與神關係是甚麼嗎？ 掃羅被神膏抹作以色列人的王，他們應該只敬拜耶和華神，但事實並非如此。我說掃羅的問題是他沒有帶領他的家人歸向神。我不知道掃羅有多少孩子 - 至少多四個，約拿單，伊施波設，米甲和另一個女兒米拉她本應該嫁與大衛的，卻嫁給了別人。米甲的屬靈生命並不好，但當我們看到約拿單時，他的屬靈生命是美好的。
他們都是掃羅的孩子 - 一個是與神有好的關係的，一個是沒有的。我確信掃羅自己的屬靈生命並不好。作為一個父親，我知道我不能保證我的兩個女兒都會愛神。但那是我生命中的最重要任務。不僅僅是為了保住我的工作，如果我說我愛她們並且想要給她們最好的，但卻不與她們分享神的愛，或者確保她們認識神，我是有些不對的。我們通常會為孩子們提供最好的物質或求學的機會，卻沒把他們帶去認識神。
掃羅是以色列的王。他不僅在戰爭中領導國家，他還有責任將人民帶到神面前。他在這兩個方面都失敗了- 不單僅是因為他沒有引導他的家人認識神。 我認為認識神這是我們生活中最重要的工作。
如果你想領導教會並在這兩個方面服務，聖經不僅要求你有恩賜，要有良好的品格，還有另一個要求。你必須有順從或者跟隨神的孩子。
提摩太前書3：1 “如果有人渴慕監督的職分，他就是愛慕善工。”這話是可信的。2所以作監督的，必須無可指摘，只作一個妻子的丈夫，有節制，自律，莊重，樂意接待客旅，善於教導，3不好酒，不打人，只要溫和，與人無爭，不貪財，4好好管理自己的家，使兒女凡事敬重順服。5（人若不知道怎樣管理自己的家，怎能照料 神的教會呢？）
我在神學院有一位教授。 他有三個兒子 - 其中兩個兒子成了牧師，但最大的一個兒子告訴他，他不再相信神了。 有很多人要求這位教授擔任他們的牧師或擔任執事，他拒絕了所有人的邀請，因為他的一個兒子不再是信徒，他覺得自己沒有資格成為牧師或執事。 但不等於他不再事奉神, 他仍擔任一名主日學的老師，幫助了教會對無家者的事工。
很多時候，我們只更關注我們的孩子的學業或成功。 神並不這樣看，神更關心我們孩子的屬靈生命，而不是他們可以得到的學位或工作。
III. 逃亡 撒母耳記上19：18-24
撒母耳記上19：18大衛逃跑，逃脫了，來到拉瑪見撒母耳，把掃羅對他所作的一切都告訴了撒母耳。然後他和撒母耳去拿約，住在那裡。19有人告訴掃羅：“大衛住在拉瑪的拿約。”20於是掃羅派人去捉大衛。派去的人看見一群先知正在受感說話，撒母耳站著帶領他們。那時，神的靈也臨到掃羅的使者身上，他們都受感說話。21有人把這事告訴了掃羅，他就再派別的人去，這些人也受感說話。掃羅第三次派人去，他們也受感說話。22後來，掃羅也親自到拉瑪去，到了西沽的大井，就問人，說：“撒母耳和大衛在哪裡？”有一個人回答：“在拉瑪的拿約。”23掃羅就從那裡往拉瑪的拿約去。神的靈也臨到他身上，他一面走，一面受感說話，直到他到了拉瑪的拿約。24他脫掉了自己的衣服，也在撒母耳面前受感說話。那一日，他整天整夜赤著身子躺著，因此有一句俗語說：“掃羅也列在先知中嗎？”
大衛離開家後，他所做的第一件事就是去見膏抹他的先知撒母耳。在某種程度上，他首先尋求神並尋求幫助。當我們遇到問題時，我們會先去那裡？他們進入了一個名叫拉瑪的城市。掃羅發現大衛在那裡，他追趕大衛再次試圖殺死他。在去往城市的路上，掃羅遇到了一群被聖靈充滿的先知，他們說預言。我想這就像他們去了一個聖靈充滿的教堂，每個人都說方言。
這不是因為掃羅是屬靈的，所以他被聖靈充滿並說方言。相反的他正在做神不喜歡的事，但神的靈阻止了他去殺死大衛。神不允許他殺死大衛，所以神阻止他讓他體驗神的能力。雖然這是神的工作，但這並不意味著掃羅在神面前做了正確的事，神讓他經歷了聖靈的工作。神通過讓他經歷聖靈來阻止他做的錯事。
吳紹偉牧師
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| 中原烽火台 |
撒母耳記上19：1掃羅吩咐他的兒子約拿單和他所有的臣僕要把大衛殺死，但掃羅的兒子約拿單非常喜愛大衛。2約拿單告訴大衛：“我父親掃羅正設法要殺死你。所以明天早晨你要小心，留在隱密的地方裡，躲藏起來。3我會出去，到你藏身的那塊田那裡，站在我父親旁邊，和他談論你的事。我看看情形怎樣，然後告訴你。”4約拿單向父親掃羅替大衛說好話，說：“王不要得罪你的僕人大衛，因為他沒有得罪你；並且他所作的，對你大有好處。5他冒著生命的危險擊殺了那非利士人，耶和華為以色列人施行了大拯救，那時你看見了，也很歡喜。現在你為甚麼要犯罪，無緣無故殺死大衛，流無辜人的血呢？”6掃羅聽了約拿單的話，就起誓，說：“我指著永活的耶和華起誓，大衛必不會被殺死。”7約拿單叫大衛來，把這一切話都告訴他；約拿單把大衛帶到掃羅那裡，他就像以前一樣，侍候在掃羅面前。
當你面臨危險時，你第一件想做的事就是立即解決這個問題。 這與掃羅的想法相同。 他覺得大衛對他的王權是一種威脅，他想殺死大衛，這樣大衛就不會對他構成威脅。 掃羅告訴他的内閣成員和他的兒子約拿單，但約拿單告訴掃羅不應該殺死大衛。 第一個原因是大衛殺死了歌利亞。 這不僅僅是他的能力，也是神給了他勝利。 這對國家和掃羅都有好處。
第二個原因是大衛沒有做錯任何事。 他忠於掃羅。 如果掃羅殺了大衛，那對掃羅來說就不好了。 其他人會說掃羅很難合作，因為他無緣無故地殺了大衛。 掃羅聽了約拿單的話後，改變了他對殺死大衛的想法。
II. 第二次殺死大衛 撒母耳記上19：-17
撒母耳記上19：8後來，又有戰事；大衛出去與非利士人交戰，大敗他們，他們就在大衛面前逃跑。9從耶和華那裡來的惡鬼又臨到掃羅身上；那時掃羅坐在屋裡，手裡拿著槍。大衛正在彈琴，10掃羅就想用槍刺殺大衛，把他刺在牆上，但大衛從掃羅面前躲開了，他的槍刺在牆上。那天晚上大衛逃跑，就逃脫了。11掃羅派人到大衛家裡去監視他，要在第二天早晨殺死他。大衛的妻子米甲告訴他說：“今天晚上你若不逃命，明天就會被殺死。”12於是米甲從窗口把大衛縋下去，大衛就離開那裡逃走，逃脫了。13米甲把家中的一尊神像拿來，放在床上，把頭枕在用山羊毛弄成的枕頭上，再用衣服蓋著。14掃羅派人來捉拿大衛，米甲說：“他病了。”15掃羅又派人去看大衛說：“你們把他連床一起抬到我這裡來，我好殺死他。”16奉派的人進去，看見床上有一尊家中的神像，頭枕在用山羊毛弄成的枕頭上。17掃羅問米甲：“你為甚麼這樣欺騙我，放了我的仇敵，讓他逃走呢？”米甲回答掃羅：“他對我說：‘放我走！否則我要殺死你。’”
儘管掃羅說他不會殺死大衛，但這並不意味著大衛是安全的。大衛繼續打贏了很多場仗，這使掃羅感到更不安全和嫉妒。所以，這些不安和嫉妒出現控制了掃羅的心，就給了邪靈機會來攪擾他。掃羅再次改變主意，試圖殺死大衛。掃羅想要殺死大衛不僅僅是因為他想要擺脫他的問題。由屬靈的層面上，殺死大衛，是神和撒旦之間的戰鬥。
如果掃羅可以殺死大衛，那麼神對人類的救贖計劃就需要改變。即使在這時候神並沒有直接向大衛承諾有關彌賽亞 - 耶穌會從他那裡來，但神的計劃早已經定了。掃羅想要殺死大衛 - 這不單是他個人的意願，撒旦也想要改變神的計劃。但最終誰贏了？
大衛娶了掃羅的女兒米甲。雖然她知道她的父親想要殺死大衛，但她仍然幫助大衛逃離了掃羅的追殺。對她來說很難 – 一方面大衛是她的丈夫，另一方面掃羅是她的父親。我不是女孩，我不明白她的邏輯，但男性常常會面對一個假設性的問題 - 女朋友總是想問她的男朋友，如果我和你的母親同時掉落在水中，兩個人都不會游泳，你會先救那一個？
我很高興我從來不需要回答這個問題，因為我的媽媽懂得游泳，我的妻子也懂得如何游泳，我確保我的女兒們都懂得游泳，所以她們不需要問她們的男朋友這個問題。
當我們看到米甲如何拯救大衛時，我們可以知道掃羅家的屬靈生命是怎麼樣的。她告訴大衛，那天晚上她的父親會來殺他。掃羅派人守衛他們的房子，所以大衛無法逃脫。逃跑的唯一方法是通過窗戶。所以她把大衛從窗戶往下降，讓大衛走了。這並不罕見。很多時候，我們可以在聖經中找到這一點 - 人們從窗戶逃命。但接下來的問題是什麼。她知道她的父親會來找大衛，所以她把一個偶像放在床上，看起來像大衛還在屋裡睡覺。
偶像這裡的意思是神像。以色列人應該只敬拜一個耶和華 而耶和華是不應該有神像的。她怎麼會在她的房子裡有其他神的像呢？大家想想如果你來我家在我的女兒房裏找到一個佛像,你會怎麼想？ 你可以說出米甲對神的信心和與神關係是甚麼嗎？ 掃羅被神膏抹作以色列人的王，他們應該只敬拜耶和華神，但事實並非如此。我說掃羅的問題是他沒有帶領他的家人歸向神。我不知道掃羅有多少孩子 - 至少多四個，約拿單，伊施波設，米甲和另一個女兒米拉她本應該嫁與大衛的，卻嫁給了別人。米甲的屬靈生命並不好，但當我們看到約拿單時，他的屬靈生命是美好的。
他們都是掃羅的孩子 - 一個是與神有好的關係的，一個是沒有的。我確信掃羅自己的屬靈生命並不好。作為一個父親，我知道我不能保證我的兩個女兒都會愛神。但那是我生命中的最重要任務。不僅僅是為了保住我的工作，如果我說我愛她們並且想要給她們最好的，但卻不與她們分享神的愛，或者確保她們認識神，我是有些不對的。我們通常會為孩子們提供最好的物質或求學的機會，卻沒把他們帶去認識神。
掃羅是以色列的王。他不僅在戰爭中領導國家，他還有責任將人民帶到神面前。他在這兩個方面都失敗了- 不單僅是因為他沒有引導他的家人認識神。 我認為認識神這是我們生活中最重要的工作。
如果你想領導教會並在這兩個方面服務，聖經不僅要求你有恩賜，要有良好的品格，還有另一個要求。你必須有順從或者跟隨神的孩子。
提摩太前書3：1 “如果有人渴慕監督的職分，他就是愛慕善工。”這話是可信的。2所以作監督的，必須無可指摘，只作一個妻子的丈夫，有節制，自律，莊重，樂意接待客旅，善於教導，3不好酒，不打人，只要溫和，與人無爭，不貪財，4好好管理自己的家，使兒女凡事敬重順服。5（人若不知道怎樣管理自己的家，怎能照料 神的教會呢？）
我在神學院有一位教授。 他有三個兒子 - 其中兩個兒子成了牧師，但最大的一個兒子告訴他，他不再相信神了。 有很多人要求這位教授擔任他們的牧師或擔任執事，他拒絕了所有人的邀請，因為他的一個兒子不再是信徒，他覺得自己沒有資格成為牧師或執事。 但不等於他不再事奉神, 他仍擔任一名主日學的老師，幫助了教會對無家者的事工。
很多時候，我們只更關注我們的孩子的學業或成功。 神並不這樣看，神更關心我們孩子的屬靈生命，而不是他們可以得到的學位或工作。
III. 逃亡 撒母耳記上19：18-24
撒母耳記上19：18大衛逃跑，逃脫了，來到拉瑪見撒母耳，把掃羅對他所作的一切都告訴了撒母耳。然後他和撒母耳去拿約，住在那裡。19有人告訴掃羅：“大衛住在拉瑪的拿約。”20於是掃羅派人去捉大衛。派去的人看見一群先知正在受感說話，撒母耳站著帶領他們。那時，神的靈也臨到掃羅的使者身上，他們都受感說話。21有人把這事告訴了掃羅，他就再派別的人去，這些人也受感說話。掃羅第三次派人去，他們也受感說話。22後來，掃羅也親自到拉瑪去，到了西沽的大井，就問人，說：“撒母耳和大衛在哪裡？”有一個人回答：“在拉瑪的拿約。”23掃羅就從那裡往拉瑪的拿約去。神的靈也臨到他身上，他一面走，一面受感說話，直到他到了拉瑪的拿約。24他脫掉了自己的衣服，也在撒母耳面前受感說話。那一日，他整天整夜赤著身子躺著，因此有一句俗語說：“掃羅也列在先知中嗎？”
大衛離開家後，他所做的第一件事就是去見膏抹他的先知撒母耳。在某種程度上，他首先尋求神並尋求幫助。當我們遇到問題時，我們會先去那裡？他們進入了一個名叫拉瑪的城市。掃羅發現大衛在那裡，他追趕大衛再次試圖殺死他。在去往城市的路上，掃羅遇到了一群被聖靈充滿的先知，他們說預言。我想這就像他們去了一個聖靈充滿的教堂，每個人都說方言。
這不是因為掃羅是屬靈的，所以他被聖靈充滿並說方言。相反的他正在做神不喜歡的事，但神的靈阻止了他去殺死大衛。神不允許他殺死大衛，所以神阻止他讓他體驗神的能力。雖然這是神的工作，但這並不意味著掃羅在神面前做了正確的事，神讓他經歷了聖靈的工作。神通過讓他經歷聖靈來阻止他做的錯事。
