Thursday, September 4, 2014

一人不能事奉兩主


中国福州鼓岭千年樟树下的“树神”供坛

張國昇牧師    8/31/ 2014

       科技發逹的今天,電腦的運作,可以多項事工同時進行。也把我們的腦袋訓練得更有效率,能作 multi-tasks 的處理。有時父母看見兒女那麼能干,一邊聽音樂,一邊看電視,一邊 online 做功課,一方面感嘆時代不同了,另一方面,真的有點擔心兒女是否真的能專心做功課。盡管有最靈活的腦袋,幾件事情同時進行,难免會有遺漏,不能每件事情都辦得十全十美。不管能否做得最好,單是能同時搞多種運作,就是一種挑戰,或者是一種享受和生活情趣。


 在實際生活中,往往沒有那麼多閒情樂趣的機會。人生常常面臨着抉擇,只能在兩者中選一。要是在工作上想有良好的果效,亦只能專心在一事工上努力去幹。廣東人有句話說就「周身刀,冇張利。」Jack of all trades, master of none. 或 說,「火麒麟,周身引」甚麼都有興趣,結果沒有一樣專長。今天我們很多拿到 PhD 學位的都稱為「博士」。其實今天的博士 PhD,應該稱作「專家」。博士是指博學之士,並不是專家;專家乃是指專心研究一門學問的人。對任何一門的學問,要有深度的研究,所學的範圍就肯定不能太博。這也是一種抉擇:要專就不能博;要博就不能專。因為人生的年日是有限的。因此人生追求的對象要看得準,不然就會浪費生命。
 
耶穌對跟隨他的人說,「一個人不能事奉兩個主人。不是惡這個愛那個,就是重這個輕那個。你們不能又事奉神,又事奉瑪門。」(太 624)今天在這登山寶訓的背景,我們起碼可以學到两個功課。在兩個「主」之中,要作抉擇,不能兩個都服待。因為人愛得不完全,對人對事都是一様。若有兩個服侍的對象,其中必然會有偏愛,偏重的表現。不要自欺,其實世上並沒有「中立」這一回事。有人自以為是聰明,坐以待視,所謂「騎牆派」,见風使舵,哪邊有利就投靠哪邊,結果是兩邊都不討好。

另一方面,耶穌給我們看見,人在物質世界上的需要,和靈裏的需要。人很自然的追求物質世界的享受,忽略了天國的福份。耶穌說,人生所需的衣食住行,天父是知道的,也會按時供應給我們。不要為這些事過份憂慮。憂慮是難免的,因為我們會先看見眼前的缺乏。銀行沒有錢了,米缸沒有米了。很現實的,怎活下去呢?耶穌沒有說人不會擔心,憂慮是人之常情。他用天空的飛鳥,野地的花來作例子,告訴我們不用擔心,神必然看顧我們所需要的。世人不認識神時,就不會知道神的愛護是無微不至的。外邦人整天憂慮,求神拜佛供應日用所需,因為他們不知道神的應許。屬神的人應該是不一樣的。耶穌不是責備屬神的人會憂慮,乃是責怪他們的小信。我們的信心,往往也是只憑眼見。希伯來書的告訴我們,信心不是這様,「信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。」(來 111)信心讓我們知道,我們一切所想所求的事,神已經為我們成了,只是眼前还看不到而已。信心讓我們得到確據,神已經看到我們的需要,而且已按着他的計劃和時間正在供應我們。以色列人实在走頭無路,後有埃及追兵的時候,才看見神的大能,紅海分開讓他們安然走過去。英國慕勒的孤兒院沒有飯開啦,他們禱告求神。禱告後,門口來了一部卡車,帶來麵包店送來的麵包。神感動店主把隔夜麵包捐贈給孤兒院。神的帶领就好像晚上開車,只能看見車頭燈照亮的公路,但憑信心去開車,車頭燈照亮之處總是有路的,而且一定會引到目的地。化憂慮為信心的交托,當然不是容易學的功課。耶穌說沒有人能用思慮,使壽數多加一刻。就是說,就算是憂慮也不能改變什麼,耐心等待神的賜福,更會帶來驚喜,讚美和感恩。

需要(needs)和慾望(wants)有很大的分別。所以耶穌一開始敎訓門徒時便說,一個人不能事奉兩個主。「主」就是人服侍那對像。「事奉」的意思包括花上時間,勞力去服侍那對像。要擁有任何物質上的享受,都要用生命的代價去換取。當然,能夠享受一些勞力得來的物質,並不算過份。但用不能滿足的胃口,去追求擁有更多,不知不覺就把這物質世界上的東西,當作主人去「事奉」。代表物質的世界就是瑪門----財利的意思。耶穌說,屬神的人不能又事奉神,又事奉瑪門。這樣不單是會使人分心,不能專心事奉神;更重要的是兩個完全不同的價值觀,是完全不配合的。Completely incompatible! 屬世的東西都是暫時的,沒有永恆價值的。屬天國的一切都是有永恆價值的。為什麼不能兩樣都同時事奉呢?因為不是愛這個就是惡那個;不是重這個就是輕那個。我們看重今生的享受,就會輕看永恆的事情;我們注重財利就會輕看神國裏的福氣。因為人的財寶在那裏,他的心也在那裏。要是花上時間去追求財利,就沒有太多時間去享受神國的福氣。人生的抉擇,必須先清楚知道優先次序。耶穌說,「你們要先求他的國和他的義,這些東西都要加給你們了。」尋求神的人,其他地上的福氣會跟隨着來。相反地,倘若我們只會追求屬這世界的事,到頭來,甚麼都成空,甚麼都得不到。當走完人生短暫的路程時,既得不到天國永恆的盼望,連在世花了一生勞力得來的都要失去。

「一個人不能事奉兩個主人」包含着有忠心的要求。基督徒不能又愛神,又貪愛世界。約翰寫信給年輕的信徒,勸勉他們,「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界,愛父的心就不在他裏面了。」聖經常常把夫妻比作基督與教會。丈夫要求妻子的愛,是要專一的﹔主耶稣要求他的新婦----教會,也是要獻上完全的愛。不能只用嘴巴說愛神,心卻貪愛世界。約翰跟着告訴我們,專心事奉神是怎様一回事,「因為凡世界上的事,就像肉體的情慾,眼目的情慾,並今生的驕傲,都不是從父來的,乃是從世界來的。這世界和其上的情慾,都要過去。惟獨遵行神旨意的,是永遠常存。」情慾的事和今生的驕傲都是最容易引人離開神的。在基督徒的經歷中,往往在情慾上犯罪跌倒;又因今生的驕傲奪去了神的榮耀。因此基督徒的生活,要常常警醒,不要貪愛世界。貪愛又與偶然犯錯有很大的分別。貪愛是迷醉在屬世的事情上,對屬靈的事情上,漠不關心;事奉瑪門,不事奉神。耶穌告訴我們,愛父母,愛兒女多於愛主的人,就不配作他的門徒,(太 1037;路 1426)愛世上任何的事物多過愛他的人,包括金錢,甚至生命,都不配作他的門徒。(可835-36;太 1624-26)不背起十字架去跟隨他的,也不配作他的門徒。就是說事奉神的人要先計算代價。直覺的聽起來,很苛求,很負面。不過當我看到約翰福音最後一章時,就會發現,耶穌對每個信徒的呼召,都是很個別的。拋棄一切,背起十字架來跟隨耶穌,也是很自然,很正面的,對主愛的回應。耶穌三次問彼得,「你愛我比這些更多麼?」並沒有向彼得施壓力,或苛求。彼得說,「主呵,你知道我愛你。」彼得也不敢肯定能捨棄一切,不敢保證至死忠心的事奉主。在那一刻,彼得只是很誠實的對主愛的回應,因為他知道主了解他的軟弱,也知道他自己沒有虛偽的心。主說,「你餧養我的羊。」主完全接納了他的委身的格言,把一個重大的責任交托給他。當耶穌說,「一個人不能事奉兩個主」,其實不是一個主人對僕人的苛求,而是一個愛的挑戰。要我們輕看世界的榮華,看重主的呼召和托付。

Monday, August 4, 2014

聰明的笨漢


張國昇牧師 8/3/ 2014

金门看大陆:当年剑拔弩张,如今旅游地方
依我看來,世上没有一個真正愚笨的人,所有人全憑自己怎樣運用神賜給的才智。最聰明的人,若是把人生觀搞錯了,也可以作出絕頂愚昧的事情來。一些被世界看作不太聰明的人,卻行事有原則,守住道德的凖繩,也算為他們的智慧。有很多人擁有屬世的聰明,在神的眼裏,卻是甚為愚昧。聰明愚昧并不取决於知識和學問。大學教授的行事為人,可能甚是愚昧;平凡小民的言論,亦會吐露出大智慧。

路加福音裏記載了一個很有啟發性的故事,是其他福音書沒有記載的。一個無知的財主(The parable of a rich fool) , 這個比喻的標題,中文比較客氣,英文比較率直「一個笨疍財主的比喻」這個財主其實並不笨,他善用他擁有的田地致富。有些人祖宗留下很多田地,不會處理,又閒懶度日,結果家度敗落,變成窮光蛋。這個人並非閒懶無才,他一生努力,田產豐盛,多得沒有地方收藏。怎辦呢?於是他開始為自己籌劃,把小倉房拆了,另蓋更大的。好收藏一切糧食和財物。然後對他的靈魂說,「靈魂哪,你有許多財物積存,可以作多年的費用。只管安安逸逸的喫喝快樂罷。」神卻對他說,「無知的人哪,今夜必要你的靈魂,你所預備的,要歸誰呢。」耶穌說,凡為自己積財,在神面前卻不富足,也是這樣。(路 1216-21)你說這個人是無知還是愚昧呢?「無知」是不知道,或者沒想到;「愚昧」是知道不好仍然要去做。這個財主可以說是既無知,又愚昧。他的愚昧,就是擁有那麼多的財富,他只會積存,不會運用。只懂得吃喝快樂,沒有別的打算。這麼多的產業,明知自己享用是有限的,將來死了又不能帶走。一生勞碌得來的又歸誰呢?所羅門王年老的時候,寫下了這一句話,「我恨惡一切的勞碌,就是我在日光之下的勞碌,因為我得來的必留給我以後的人。那人是智慧,是愚昧,誰能知道。他竟要管理我勞碌所所的,就是我在日光之下用智慧所得的,這也是虛空。」(傳 218-19)用勞碌得來的去享受一下,沒有不對;將產業留給後人,也是愛的表示。不過只懂得積聚財富,不認識是從神來的祝福去感恩;只管享受,不曉得錢財的真正主人是神,便是無知。我們是神百般恩賜的管家,用這個眼光去運用我們的錢財,就能得神的喜悅。我們都知道,世上沒有人能掌握明天。神說,無知的人哪,今夜必要你的靈魂,你所預備的,要歸誰呢?
徳國有一座堡壘,叫  Neuschwanstein Castle,是世界最有名的堡壘,是 King Ludwig 為自己造的避暑夏宮,但他無福享受,在堡壘沒有完成前,他意外淹死了。雅各很簡單的把這個真理說明,「其實明天如何,你們還不知道。你們的生命是甚麼呢· 你們原來是一片雲霧,出現少時就不見了。你們只當說,主若願意,我們就可以活着,也可以作這事,或作那事。」(雅 414-15)不曉得人生的年日在神手裏是無知,知道人生的短暫,仍繼續追求世上名利享受,不顧永恆的歸宿,就是愚昧。

聰明和智慧又有甚麼分別呢?保羅在哥林多前書引用了以賽亞書的一句話「我們要滅絕智慧人的智慧,廢棄聰明人的聰明。」(林前119;賽 2914)「聰明」(bîynâh)是指神智上的領悟,知識, knowledge , understanding; mental perception. 「智慧」chokmâh Chald; sophia Greek),是從神來的。 人的聰明是藉著天賦的才能,去分柝所擁有的知識和學問。因此人的聰明不能了解神的奧秘。因此聖經說,「敬畏耶和華,是智慧的開端。認識至聖者,便是聰明。」(箴 910)「敬畏」包括肅然致敬和完全順從Standing in awe and total submission; 「認識」指個人認識神和他的教訓 Knowing God personally and his teaching. 相反地,「愚妄人藐視智慧和訓誨。」(箴言17)因此智慧和愚昧,不是指聰明或笨拙,也不是指腦子的理解力 mental capacity,而是指認識不認識神。詩篇十四把人之愚頑和罪惡連在一起。「愚頑人心裏說,沒有神。」The fool says in his heart, “There is no God.”(詩 141)這裏愚頑fool不是指笨蛋,希伯來文指道德有缼欠的人 a morally deficient person. 沒有神在他心裏,他就會放肆,毫無忌諱的去行惡。神從天上垂看世人,都沒有尋求神的。保羅在羅馬書三章十節引用這詩篇,並作結論,世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀。(羅 323

誰是聰明的笨漢?這不是個用來辯論的學術性題目。這是個有永恆價值的切身問題。保羅說,「因為十字架的道理,在那滅亡的人(不信耶穌的人)為愚拙。在我們得救的人(信耶穌的人)卻是神的大能。」(林前118)世上有很多有學問,有聰明的人,天天在辯論神是否存在,是否有今生來世,是否有天堂地獄,是否有最後審判?把這些當作學術性的題目來辯論。「世人憑自己的智慧,既不認識神,神就樂意用人當作愚拙的道理,拯救那些信的人,這就是神的智慧了。因神的愚拙總比人智慧.神的輭弱總比人強壯。」(林前 12125)聰明人不是在悟性上超卓的人,而是相信十字架是神的大能的人;認識神,靈魂得救贖的人。有屬世的聰明而拒絕接受耶穌在十字架上救贖的功勞,就是愚頑人。依人看來好像很聰明,在神看來,卻是一個笨漢,因為只有今生沒有永恆的盼望。

耶穌在馬太福音五章開始,至七章廿九節,耶穌教訓門徒基督徒應有的道德倫理標準。我們通常叫做「登山寶訓」。最後他用一個短短的比喻,指出兩種基督徒:聰明的和愚昧的。「所以凡聽見我這話就去行的,好比一個聰明人,把房子蓋在磐石上。雨淋,水沖,風吹,撞着那房子,房子總不倒塌。因為根基立在磐石上。凡聽見我這話就不去行的,好像一個無知的人,把房子蓋在沙土上。雨淋,水沖,風吹,撞着那房子,房子就倒塌了。並且倒塌得很大。」(太 724-27)「登山寶訓」這一番話包括很多方面,也論到地上的和天上的財寶。基督徒都知道地上財富會失去,但不少基督徒仍舊花上生命的代價去追求。雖然知道要愛仇敵,仍舊不能饒恕別人的過犯。雖然知道要作世上的光和鹽,但仍願意與世俗同流合汚。耶穌說這個比喻的重點在「去行」。聽道後去行道就是聰明人;聽道不行道就是無知的愚昧人。没有風雨撞擊的時候,表面看來兩幢房子都一樣好看,或者建在沙土上的房子會更漂亮,因為不用花時間去打根基,可花時間和金錢去作多一點表面粉飾的工作。但沒有根基的房子是經不起風雨的。基督徒也是一樣,受逼迫苦難時,沒有根基的基督徒就很容易跌倒,而且倒塌得很大。

一個人是否聰明,完全有賴於他是否敬畏神。愚頑人說沒有神;敬畏神卻是智慧的開端。聽道行道和完全順從神的人,是有智慧的聰明人。

Friday, August 1, 2014

完全的交托

交托下一代,得人如得鱼



張國昇牧師   7/27/ 2014

提摩太後書是保羅所寫的最後一封書信。當時的羅馬皇帝是尼禄王(Nero),他是個非常殘忍的暴君。公元64年羅馬城有一場大火,有人懷疑尼禄王要為自己建造更大的王宮,便縱火要把羅馬焚燒重建。為了要轉移民眾對他的懷疑,就拿基督徒來作代罪羔羊,謡傳基督徒放火燒城,對基督徒和神的教會进行逼迫殺害。保羅也在此時再次被捕,經過初審,保羅知道他離世的日子近了,就寫下這一封信給提摩太。一方面他很孤單,很想見提摩太一面;另一方面他很掛心將要受逼迫的教會。
這信開頭問安的話有點希奇,為什麼保羅用那麼嚴肅 Formal 的語氣?他蒙召是奉神的旨意,照着在基督耶穌裏生命的應許作使徒的。使徒是耶穌親自揀選傳福音的,這福音就是生命之道。保羅要表明自己使徒的身份,因為他一生都不會忘記,在大馬色路上蒙召的經歷他提醒提摩太,「神救了我們,以聖召召我們,不是按我們的行為,乃是按他的旨意,和恩典。這恩典是萬古之先,在基督耶穌裏賜給我們的。」(提後 19)他清楚知道自己不配蒙恩,因為當時他正是敵基督的,拿着大祭司的文書,要捉拿基督徒收監,迫害神的教會。復活的主親自呼召他去作外邦人的使徒。因此他清楚知道,我們得救和蒙召都完全是神的旨意和恩典,沒有可誇之處。而且不單是保羅,每一個聖徒在基督裏都同是一様,蒙召去過一個聖潔的生活。(God has saved us and called us to a holy life--not because of anything we have done but because of his purpose and grace.) 尤其是在受逼迫,處於苦難的時候,聖徒更要牢記,重生得救,與蒙召作主的門徒,都是神極大的恩惠。
提摩太的父親是外邦人 (A Greek) ,母親是猶太人。很可能是保羅第一次旅行佈道時領他信主的。保羅稱他為親愛的兒子 (林前 4:17),是福音所生的屬靈兒子,與保羅有很親密的關係。保羅為他感謝神,切切的為他禱告;不住的想念他。保羅提醒提摩太神給予他的屬靈恩賜,要好好的去運用。保羅不斷栽培年輕的提摩太,按手交托給他福音事工,給他事奉機會。他不但跟著保羅到處旅行佈道,並差派他單獨出去堅固教會和作教導的工作。(徒1714-151851922;帖前32; 林前417)保羅第一次在羅馬被囚釋放後,可能與提摩太到過以弗所。後來保羅去了馬其顿,他把以弗所的事工交托給提摩太管理。(提前 1:3) 當時以弗所的教會正在增長,又有異端滲入,處理教會的事工,很不簡單。保羅花上了很多心血去栽培提摩太,現在可以托付以弗所教會的事工給他。保羅寫了一封教牧書信給他,指示他怎樣處理教會的事務。在書信結束時,保羅留下一個很親切的忠告,「提摩太阿,你要保守所託付你的,躲避世俗的虛談,和那敵真道似是而非的學問。」(提前 6:20)  提摩太有時也會遇到難處,灰心喪氣;當工作壓力太大時,也會低頭垂手。更加上保羅在羅馬再度被囚,尼老王大大迫害教會,他一定會心情低落,膽怯畏懼。保羅就再寫信鼓勵他不要輕看神的恩賜,要好好運用,如火挑旺起來去服事神和他的教會。(提後 1:6-7
保羅寫這封信時,正是在監獄裏等候被處決。是尼禄王逼迫殘害教會的一段非常時期。保羅對提摩太說,要把神的恩賜再如火挑旺起來,「因為神賜給我們,不是膽怯的心,乃是剛強,仁愛,謹守的心。」(提後 17)在這樣的非常時期,要維護真道,要傳福音,一個基督徒的靈命,品格,更是重要。「你不要以給我們的主作見證為恥,也不要以我這為主被囚的為恥,總要按神的能力,與我為福音同受苦難。」(提後 18)保羅為福音的緣故,受苦難被捆綁,但不以福音為恥,因為他知道福音是神的恩典,是神的大能,要救一切相信的。「我為這福音奉派作傳道的,作使徒,作師傅。」(提後111)這個傳道不是我們今天了解的「教會的傳道人」,傳道不是一個職業。原文 κήρυξ--kērux 可翻譯作 Herald , 在保羅的時代,herald 是一個帶有官方權柄的使者,要傳逹官方的信息。一例子:傳王命的使臣(A messenger vested with public authority, his job is to convey the message of a public official.)或作傳令召集的任務(or a person who gives public summons.) 這裏「傳道」 就是傳達神福音信息的專員 Here a herald is a preacher who announce a divine truth—the Gospel。保羅也是蒙召作使徒。「使徒」 áπóστολος—Apŏstŏlŏ有報信者的意思 A messenger or he that is sent。也有被委派,授權作代表的意思:如福音的特使  A delegate or an ambassador of the Gospel; 亦有特派委員的意思A commissioner ,作基督的差役 A commissioner of Christ。 他也是蒙召作師傅, διδασκαλος—didaskalŏs,  an instructor, a teacher 作教導的工作。保羅所到的教會,常常發覺異端滲入教會,誘惑會眾離開真理。他勉勵年輕的提摩太,要按着正意分解真理的道。正因為他委身作傳道的,作使徒和作師傅的緣故,保羅也就多受苦難。他說,「然而我不以為恥,因為知道我所信的是誰,也深信他能保全我所交付他的,直到那日。」(提後 112)保羅不以福音為恥,在患難中有喜樂,都是因為他知道所信的是誰,不是所信的是甚麼。也深信耶穌「能」保全所交付他的。甚麼是他交付神的呢?就是那些福音的事工,那些教導的事工,那些苦難的處境,甚至是死亡的危險,這一切都可以交付在主手中,他能保全直到主再來審判的日子。「所交付他的」"what I have entrusted to him" 。原文是 "The deposit ( parathēkē) of me" ,亦可翻譯作「他所交托我的」。 “The deposit” 神所交付保羅的,就是福音,福音的果子,純正的真道。這些都要靠住在我們裏面的聖靈,好好的,牢牢的守住,不至於失落。(提後 114)福音也就是那寶貝,交託給信徒保管的。Gospel is a treasure deposited to the charge of the disciples, for safe keeping. 神把福音真道交托給保羅,現在保羅交托給提摩太。
保羅寫這封信的時候,知道交棒的時間到了。提摩太是他福音果子,是他屬靈的兒子。是他悉心教導,以愛心栽培的同工。保羅多次提醒提摩太,要保守所托付他的道,(提前 620;提後114)面對教會一切的內憂外患。今天到處都出現敵真道似是而非的學問,混亂真道。世界各地都逼迫教會,連美國也不例外。信徒又怎樣去保守神所托付他們的呢?很多人把教會稱作屬靈的大家庭,意思就是說,教會裏面有很多屬靈的長者,可以愛護,關懷,教導,培育一些初信的屬靈嬰孩。教會裏有團契,有小組,信徒可以有交通,也有教導,可以一起成長。不過更重要的,還是我們要認識到一點,教會是個大家庭,不是一個孤兒院。正如保羅說,神以聖召召我們,這句話不單是指保羅,而是對每一個信徒說的。就是說,凡蒙神恩典得救的人,都是同樣被奉差派作傳道  A herald,作使徒  A messenger ,作師傅  A teacher 的。我們帶領人信主以後,也要好像保羅一樣,用為父之心去栽培我們的小提摩太。從福音所生的屬靈兒女,不可撇下他們作孤兒,送到教會那所孤兒院去培育。我們要深信神能保守他所交托我們的,也就是我們交付他的。當我們留意察看的時候,無論在我們生命的圈子裏,或是在教會,都可以找到很多年輕的提摩太。位屬靈長者的人,可以帶他們一把,提攜他們一起去事奉。神把福音交托給我們,我們也要囑咐我們所培育的小提摩太,要好好的,牢牢的去保守神所托付他們的。