蒙召的旨意

张国昇牧师  4/23/17

慶祝教會42週年及張牧師事奉10週年

當一些意外的事情發生時, 基督徒經常引用來安慰自己或別人的經文就是羅馬書八章廿八節:「我們曉得萬事都互相効力、叫愛神的人得益處...。」好幾年前, 我聽到一個傳道人的故事、有一次他因事故趕不上坐快鐵去廣州、迫不得已才去坐飛機。他覺得有點挫折不順利。後來才知道、他本來要乘坐的快鐵失事了、死傷無數、感恩之餘、說、萬事都互相効力、叫愛神的人得益處。這個故事的結局以“免遭一劫”收塲。每個基督徒的一生、都不免會有苦難。當禍不單行的時候、基督徒又怎樣回應。倘若你有個剛信主的親友 、被公司裁員、失業不久後心臟病突發、你怎樣鼓勵安慰他。你是否也會對他說、你要忍耐等侯神、因為萬事都互相效力、叫愛神的人得益處。

會友為張牧師事奉10年鼓掌

一個不信神的人幸免大難、或大難不死時、心中往往都會相信生死有命、是命中注定的。基督徒雖然不信命運安排、不過也常常會引用羅馬書這段經文、解釋說、萬事都互相效力、有神在掌管一切事情。這豈不是和宿命論很相似麼？有時用這段經文來安慰遭遇苦難的信徒、是不是也像一些傳統哲理、勸人要樂觀點、塞翁失馬、焉知非福呢！

祝HPCBC42週歲生日快樂

讓我們好好地看看羅馬書這段經文的背景。在羅馬書保羅有一個常用的字眼、就是「律」Law, 但這個字有多方面的用意：神的律、摩西的律法、控制我們生命的律The laws that have controlling power in our lives。在羅馬書七、八章保羅講到兩個律: 罪和死亡的律、控制我們肉體、使我們立志行善由得我、只是行出來由不得我。（羅7:18）另一個是賜生命聖靈的律（羅8:2）因罪的緣故肉體的死亡是逃不了的；但基督徒有聖靈住在心裏、基督徒的生命是聖靈掌管的、那賜生命的聖靈使我們必死的身體又活過來。（羅8:11）保羅在羅馬書八章指出聖靈給信徒一些保證 Assurances、這裏保羅說、將來信徒要復活得生是肯定的、是神給信徒一個很大的保證 assurance。聖靈另一個保證是得兒子的名份。保羅在這裏是用一個法律上的名詞 "Adoption"  「合法收養」。在希臘和羅馬的社會文化、Adoption 不像我們中國傳統文化「收養」的觀念。中國社會對收養的兒子、在家裡絕對不會跟親生的兒子有同等地位。在羅馬帝國的社會、「兒子的名份」sonship 無論親生的或收養的、在家裏都有同等地位、包括產業的繼承。保羅說、信徒從聖靈領受的是兒子名份、Led by the Spirit of God...you received the Spirit of sonship. (Romans 8:14-15)我們稱呼神作阿爸、父。聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。（羅8:15-16）因此保羅在這裡給信徒一個保證 Assurance 我們與基督同作後嗣、如果我們和基督一同受苦、也必和他一同得榮耀。這是何等大的保證、使我們可以放心、喜樂、「我想現在的苦楚、若比起將來要顯於我們的榮耀、就不足介意了。」（羅8:18）

我們都有軟弱的時候、我們在苦難的時候、真的不曉得當怎樣禱告、不過我們可放心、保羅說，還有一個保證 One more assurance、聖靈會親自用說不出來的歎息替我們禱告。（羅8:26）。 保羅說、「我們曉得萬事都互相效力、叫愛神的人得益處、就是按他旨意被召的人。因為他預先所知道的人、就預先定下效法他兒子的模樣使他兒子在許多弟兄中作長子. 預先所定下的人、又召他們來. 所召來的人、又称他們為義. 所稱為義的人、又叫他們得榮耀。」（羅8:28-30）這裏保羅提及神的選召 Calling；預知 Foreknowledge；預定 Predestination等等的詞語；保羅在以弗所書一章（弗1:3-14）也講到神在創世以前在基督裹揀選了我們 Chose us before the creation of the world, but 預定我們得兒子的名分。 這些經文便導致一些神學家去猜想保羅的意思。神是否在創世以前就按自己旨意定了誰得救、誰不得救呢；或是神預知誰會回應他的愛、自由選擇去接受救恩。無論是亞米尼雅 Arminius, 奧古斯丁 Augustine, 路得 Luther, 或迦爾文 Calvin 、他們都是用自己的理解去解釋這幾段經文、他們的結論只不過是代表

個人的神學觀、但他們還是不能參透神的奧祕。其實保羅並沒有心意去討論神學、這封信的對象是已經蒙恩得救的信徒。

現在讓我們仔細去看羅馬書8:28-30。這段經文不是關乎救恩 not about Salvation；保羅不是要討論誰是預定得救！保羅主要的目的是要堅定基督徒的信心、保證他們的救恩在基督裏是安全穩妥的、因為這完全是基於神永遠的旨意。Paul is reassuring Christians that their security is based upon God's eternal purpose！

　保羅說、萬事都互相效力、叫愛神的人得益處、就是按他旨意被召的人。對象是愛神的人、不是敵擋神的人、換句話說、這些是己蒙恩得救的基督徒。這句聖經英文 NIV 的翻譯是 "In all things God works for the good of those who love Him，who have been called according to His purpose." 這都完全是神的工作、是為信徒的好處。"The good" 這個字翻作「好處」比「益處」較為適當、因為神不是要我們得到甚麼實際的益處、(好像信耶穌的人會消災解難、或得到甚麼福、祿、壽等的益處）而是在他一切所行的事上、最終的旨意原是為我們的好處而行 God's ultimate purpose of working is for our "general good".

「因為他預先所知道的人、就豫預先定下效法他兒子的模樣、使他兒子在許多弟兄中作長子. 」"For those God foreknew he also predestinated to be conformed to the likeness of his Son that he might be the firstborn among many brothers. "

那些人是誰呢？那些人是按他旨意被召的。那些人也是他預先知道是愛他的。他們被召的目的也是神預先定下的、那目的就是要他們效法他兒子的模樣、使他兒子在許多弟兄中作長子. 他兒子的「模樣」likeness 是包括他柔和慊卑的性情、絕對順服父神的性格。

羅馬書8:28-29 的教義、重心不在「預知預定論」 not on the Doctrine of Foreknowledge and Predestination，乃是在蒙召的人身上、神預先定下要他們效法他兒子的模樣。神預先定下的目的、就是叫那蒙召效法基督的眾子、最終要與他的長子耶穌同得榮耀。保羅叫我們可以放心 Paul reassures us、神的預知、不在乎揀選誰得救、而是預定那些蒙恩得救的人、將來要與他兒子耶穌同得榮耀。這旨意是漸進的：「預先定下的人、又召他們來、所召來的人、又稱他們為義. 所稱為義的人、又叫他們得榮耀。」（羅8:30）

雖然羅馬書八章和以弗所書一章、都是神學家經常用來討論預知預定論的主要經文、不過羅馬書8:28-30這段經文最佳的解釋、應該是保羅向信徒的一個安慰和保證的教義 The doctrine of Assurance. 他向信徒保證我們蒙召是預定得兒子的名份、將來要與基督同作後嗣、同得榮耀。保羅繼續 assure us 說、請放心、神若幫助我們、誰能敵擋我們呢；誰能控告神所揀選的人呢；誰能定他們的罪呢；誰能使我們與基督的愛隔絕呢？（羅8:31-36）這些問題 Rhetoric questions 的答案都是肯定的：「沒有」、沒有人能；就算魔鬼也不能！靠著愛我們的主、在這一切事上、已經得勝有餘了。（羅8:37）保羅深信無論什麼都不能叫我們與神的愛隔絕、這愛是指神對我們的愛、不是指我們對神的愛、神的愛是永不改變、不會短少的、這也就是最大的保證、This is the greatest assurance of all!

我們可以用羅馬書8:28 來安慰在苦難中的信徒嗎？當然可以！因為神的愛永不改變的、這也就是絕對的保證、神最終的旨意是要我們得好處。我們在苦難中可以感恩嗎？Absolutely! Because we can be rest assured God is working! 肯定的、我們有一個最可靠的保證、大可以放心    

主复活的清晨

Pastor William Woo

2017年复活节诗班高声赞美主复活的主

John20:1	七日的第一日清早、天还黑的时候、抹大拉的马利亚来到坟墓那里、看见石头从坟墓挪开了． 胡牧师宣讲复活信息，许美恩姐妹中文翻译
20:2	就跑来见西门彼得、和耶稣所爱的那个门徒、对他们说、有人把主从坟墓里挪了去、我们不知道放在那里。
20:3	彼得和那门徒就出来、往坟墓那里去。
20:4	两个人同跑、那门徒比彼得跑得更快、先到了坟墓．
20:5	低头往里看、就见细麻布还放在那里．只是没有进去。
20:6	西门彼得随后也到了、进坟墓里去、就看见细麻布还放在那里．
20:7	又看见耶稣的裹头巾、没有和细麻布放在一处、是另在一处卷着。
20:8	先到坟墓的那门徒也进去、看见就信了。 齐来敬拜赞美
20:9	因为他们还不明白圣经的意思、就是耶稣必要从死里复活。
20:10	于是两个门徒回自己的住处去了。
20:11	马利亚却站在坟墓外面哭．哭的时候、低头往坟墓里看、
20:12	就见两个天使、穿着白衣、在安放耶稣身体的地方坐着、一个在头、一个在脚。
20:13	天使对他说、妇人、你为甚么哭。他说、因为有人把我主挪了去、我不知道放在那里。
20:14	说了这话、就转过身来、看见耶稣站在那里、却不知道是耶稣。
	耶稣问他说、妇人、为甚么哭、你找谁呢。马利亚以为是看园的、就对他说、先生、若是你把他移了去、请告诉我、你把他放在那里、我便去取他。
20:16	耶稣说、马利亚。马利亚就转过来、用希伯来话对他说、拉波尼．（拉波尼就是夫子的意思。)
20:17	耶稣说、不要摸我．因我还没有升上去见我的父．你往我弟兄那里去、告诉他们说、我要升上去、见我的父、也是你们的父．见我的　神、也是你们的　神。
20:18	抹大拉的马利亚就去告诉门徒说、我已经看见了主．他又将主对他说的这话告诉他们。

耶路撒冷啊！

張國昇牧師  2/5/17

張牧師證道，魏姊妹國語翻譯

 猴年一過、又是雞年開始。在中國的傳統、

鷄年帶來工作的順利、工作有效率；鷄年出生的人性格率直、誠信 （Integrity）。

我好奇的在聖經裏去找有關猴子與鷄的經文。在所羅門王極強盛的時候、王的般隻與希蘭的船隻一同航海、三年一次、從遠方裝載金銀、象牙、猿猴、孔雀回來、進貢給王。（王上10:22）巴勒斯坦地沒有猿猴、當然是珍貴的貢物、但鷄是那麽普遍、沒有什麼值得提說的。不過在新約裏卻提到鷄、而且是耶穌提說的。第一次耶穌提說的是說母鷄：「耶路撒冷阿、耶路撒冷阿、你常殺害先知 、又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人. 我多次願意聚集你的兒女、好像母雞把小雞聚集在翅膀底下、只是你們不願意。」（太23:37）這段經文的背景是耶穌對法利賽人和文士所說的一番話。以色列是神所愛的選民、神賜迦南地作他們安息之地、作他們永遠的產業。摩西臨終時吩咐他們、若遵守耶和華的道、盡心盡力的愛主他們的神、就必蒙福、不然、他們在所得之地、日子必不長久。約書亞領以色列人進應許之地後、他們都發誓要事奉耶和華。但當約書亞和他那一世代過去後、以色列就離棄耶和華去敬拜別神。並要求治理他們的士師為他們立一個王去治理他們。神不喜悅這事、但也應許了他們。大衛是合神心意的王、神與大衛立約：「你壽數滿足、與你列祖同睡的時候、我必使你的後裔接續你的位、我也必堅定他的國。...你的家和你的國必在我面前永遠堅立 、你的國位也必堅定、直到永遠。」（撒下7:12、16）大衛的兒子所羅門年少時跟隨耶和華、神興旺他的國。所羅門年老時離開耶和華去敬拜別神、以至日後他的國分裂。以至亡國、直到耶穌基督的時代、他們仍在外邦人的統治下。其間神差派不少先知警戒曉喻他們回轉歸向神、他們不但不聽、還殺害神差來的先知。

舊約結束時、四百年間、神的聲音沈默、再沒有聽到先知的聲音。以色列人心裏煩悶、知道是耶和華神的懲罰、開始回轉、有法利賽人的產生、教導維護神的律法。可惜到了耶穌時代、那些維護神律法的律法師、只會教導而自己卻不行律法。故此耶穌吩咐門徒、凡法利賽人教導你們的、都要遵守、但不要效法他們所行的。耶穌宣告法利賽人有禍了、因為他們言而不行、是假冒為善之輩。就是在這背景之下、耶穌唶嘆耶路撒冷的光景。耶路撒冷是大君王之都、是代表整個以色列、神的選民、耶路撒冷對猶太人來說、是頂重要的。雖然以色列自1948年復國、但首都設在 Tel Avi、很多國家仍不肯承認以色列的存在 。怪不得當美國還未上任的總統說要把領事館従 Tel Avi 搬到耶路撒冷、成為世界注目的新聞、因為像懲美國支持以色列在國際公法的地位 The legitimacy of Israel。耶穌在這裏不單是歎惜以色列人的叛逆、更是表達神心傷痛的心。母鷄渴望小鷄都躲在它的翅膀下受保護、因為外面有鷹、有獸等待着機會去吞吃他們。小鷄不知道危險、母雞卻在那裏躭憂。母鷄多次的呼召要聚集保護它的兒女、但它們卻是不願意。耶路撒冷阿、耶路撒冷阿、為何不歸回我的翅膀下？他們拒絕耶穌、看哪、你們的家成為荒塲、直等到他們醒悟過來、說、奉主名來的是應當稱頌的。今天耶穌為他的教會也是同樣的傷痛。為何今天的教會離開主的教訓那麽遠、為何淪落到那麽敗壞的地步、與不信的人一同吶喊、把天國的標準降到世界的準繩才算是平等；把人權高舉過於神權才算是自由呢？無知的信徒阿、無知的信徒阿、你為何像一些假冒為善的法利賽人、以自己的想法、以為自己是公義、去逼迫神的教會呢？為什麼你們要更改神的律法去迎合世界的潮流呢？今天有不少教會傳講的是人本主義的道理、是富貴榮華的福音！主不單是為教會嘆惜、也為教會的境況憂傷。看哪、你們的家成為荒埸！

新約聖經第二次提及的鷄是公鷄。四本福音書都有記載彼得在耶穌被賣的那一夜、在鷄叫以先、三次不認主。我們不要希奇為什麼四本福音書都記這件事、因為這裡有一個很重要的信息。因為彼得是第一個門徒認耶穌為基督、是永生神的兒子。（太16:16）耶穌也指示門徒、他必須受難而且三天後復活。不久之後、耶穌帶着彼得、雅各、約翰上山、在山上門徒親眼看見耶穌改變形像。門徒中沒有比彼得更認識耶穌是基督、是以色列所盼望要來的彌賽亞。當耶穌騎着驢駒、在群眾歡呼聲中進耶路撒冷時、門徒大概都在想、主復興以色列的日子近了。猛不提防、耶穌在逾越節的筵席上、對門徒說、「今夜你們為我的綠故、都要跌倒。因為經上記着說、我要擊打牧人、羊就分散了。」（太26:31）彼得馬上說、「眾人雖然為你的緣故跌倒、我卻永不跌倒。」耶穌說、「我實在告訴你、今夜鷄叫以先、你要三次不認我。」彼得說、「我就是必須和你同死、也總不能不認你。」眾門徒都是這樣說。（太26:31-35）眾門徒可能情感很衝動説這些話、不過彼得說的是真心話、他信耶穌、他愛耶穌！當耶穌被捉拿時、門徒都躲藏起來、彼得卻遠遠的跟着耶穌、直到大祭司的院子。門徒中還有約翰、他是大祭司所認識的（約18:15）約翰跟看門的使女打個招呼、就把彼得帶進院子。就在院子裏、彼得被人認出來是耶穌的門徒。他一次、二次、三次否認是耶穌的門徒、立時鷄就叫了。彼得想起耶穌所說的話、就出去痛哭。彼得並不是個貪生怕死的人、他在眾目睽睽之下、削掉大祭司僕人的耳朵。當其他門徒四散時、他要進大祭司的院看個究竟。不過他也有輭弱的時候。當人認出他是跟隨耶穌的人、他就不認耶穌、怕也連累被捉拿。耶穌也實在瞭解人的輭弱、正如希伯來書的作者說、「因我們的大祭司、並非不能體恤我們的軟弱. 他也曾凡事受過試探、與我們一樣、只是他沒有犯罪。」（來5:15）當我們以為自己剛強的時候、正要小心、恐怕會成為撒但攻擊的對象。當我們站在高位、受人家敬仰稱讚的時侯、更是最容易受魔鬼的試探、以至跌倒。撒但要找些頭目、使也跌倒、便會引至很多人也因他而跌倒。主對彼得說、「西門、西門、撒但想要得着你們、好篩你們、像篩麥子一樣。但我己經為你祈求、叫你不至失了信心. 你回頭以後、要堅固你的弟兄。」（路22:31-32）當人還在睡夢中、當四圍都是黑暗、只有東方一線曙光時、公鷄就啼叫起來。鷄啼是個警告信號、不要沈迷在睡夢中、世上有太多的東西要引誘我們去不認主。主在客西馬尼園禱告的時侯、見門徒都睡看了、就對彼得說、「怎麽樣、你們不能同我儆醒片時麼。總要儆醒禱告、免得入了迷惑、你們心靈固然顧意、肉體卻輭弱了。」（太26:40-41）

彼得果然如主所說、鷄叫以先、他三次不認主。鷄啼叫了、他就出去痛哭。猶大賣主、彼得不認主、都是同樣跌倒了、所不同的、就是猶大沒有悔改、選擇了死亡的路；鷄啼之聲喚醒了彼得、記得主曾說、你回頭以後、要堅固你的弟兄。耶穌復活後、在提比哩亞海邊向門徒顯現。找着彼得、問他一句很簡單的話、「你愛我比這些更深麼？」彼得現在己經是一個改變了的人、知道自己的輭弱、不敢再莽言誇大、只低聲的說、「主阿、是的.  你知道我愛你。」他愛主有多少、主是知道的、也知道他將來怎樣死去榮耀神。主沒有責備他輭弱時的過失、只對他説、「你跟從我罷。」

公鷄的叫聲、在彼得的經歷中、不單是個警醒、也是個呼喚。這鷄嗚改變了彼得的一生：自此以後、他對主是勇敢的、不再怕君王、忠心的傳揚復活的主；對自己更是深深的體會到自己的輭弱、要常常倚靠主。在彼得前書裏我們看到一個完全改變了的彼得、他對跟隨主的僕人有這樣的勸勉、「你們要將一切的憂慮卸給神、因為他顧念你們。務要謹守、儆醒、因為你們的仇敵魔鬼、如同吼叫的獅子、遍地遊行、尋找可吞喫的人. 你們要用堅固的信心抵擋他、因為知道你們在世上的眾弟兄、也是經歷這樣的苦難。」（彼前5:7-9）正如主所說的、他回頭以後、彼得用自己的經歷去堅固弟兄。

今天我們需要的是甚麼呢、豈不是在農曆的鷄年開始時、聽到響亮的鷄叫聲嗎？我們在什麼地方跌倒、就要在什麼地方站起來、並要儆醒、因為我們周圍都是吼叫的獅子。社會充滿著自由主義的吶喊、誤解的人權、基督徒又怎樣去面對敵擋神的浪潮？母鷄在呼喚你去投靠他、在他翅膀下受庇護；公鷄在啼叫、要你提高警覺、免得入了迷惑。主說、就算你跌倒了、我仍可使你重新復興、但回頭後要堅固你的弟兄、並還要跟隨我。主若問你、「你愛我比這些更深麼？」不管「這些」是代表什麼、你要怎樣回答他呢？

我是好牧人

薄啟印執事 1/29/2017

經文：約10:1-17；彼得前書5:1-4

 

薄執事證道，唐弟兄粵語翻譯

1）尋求新牧師

2）海德公園教會簡史

3）健康的教會

4）“我是好牧人”

5）禱告等候神賜好牧人