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| 明白神向我們所懷的意念 |
張國昇牧師（ 2/24/13主日崇拜信息）
講道經文：耶利米書29:10-14
耶利米先知生長在一個非常時期，神又托付他一個非常的使命。他大概于公元前636-586 年在耶路撒冷作先知（從猶大王約西亞13年直到西底家末年），跨越半個世紀。這是一个內憂外患的时代，作先知很痛苦。他為猶大的處境，发出靈裏的哀傷：「但願我的頭如水，我的眼為淚的泉源，我好為我百姓中被殺的人，晝夜哭泣。」（耶9：1）因此耶利米亦被稱為「流淚先知
The Weeping Prophet」當時猶大和鄰近的小國一樣，被週圍興起的強國（亞述，瑪代和巴比倫）所威脅。國內還有假先知在擾亂。約西亞作王時，王也尊重耶利米。約西亞算是個好王，行耶和華眼中看為正的事。可惜當埃及王法老尼哥攻打亞述時，約西亞出去抵擋他，戰死沙塲。從此以後，猶大列王都不聴從耶利米先知的話 ，並且逼迫他。到了約雅斤登基作猶大王三個月後，巴比倫王尼布甲尼撒圍攻耶路撒冷，王就出城投降，猶太人一批精英份子，連同王宮，聖殿的寶物，都被擄巴比倫去了。尼布甲尼撒又立約雅斤的叔父西底家在耶路撒冷作王（王下24章）。猶太人不能接受神的選民被擄到外邦去。為甚麼神不看顧他的子民？耶利米郤指出他們恶灌滿盈，這是從神來的懲罰，不能抗拒，他勸猶太人順從神的旨意，也勸西底家服事巴比倫王。希西家不聽；還有假先知出來說，兩年後被擄的人和聖物必歸回耶路撒冷，並把耶利米當作賣國賊。耶利米苦告無效。結果西底家背叛巴比倫，尼布甲尼撒率兵南下，拆毀聖殿，把殿裏的寶物和居民，第二次虜去。於是耶和華指示先知耶利米，寫信給被擄之民：「萬軍之耶和華以色列的神，對一切被擄去的，就是我使他們從耶路撒冷被擄到巴比倫的人，如此說，你們要蓋造房屋住在其中，栽種田園喫其中所產的。娶妻生兒女，為你們的兒子娶妻，使你們的女兒嫁人，生兒養女，在那裡生養眾多，不至減少。我所使你們被擄到的那城，你們要為那城求平安，為那城禱告耶和華，因為那城得平安，你們也隨著得平安。」（耶
29：4-7）
假先知說人愛聽的話，使人相信假的平安（False security），其實沒有平安，因為他們不知道要悔改。就如今天不少傳平安富貴福音（Prosperity
Gospel ）的假先知，只告訴人信耶穌便蒙福，事業一帆風順，發大財，富貴榮華，但沒有告訴跟從耶穌的人要捨己，付上代價，背起十字架，過聖潔的生活。不錯，信耶穌的人必定蒙福，但要聽命順服，行在神的旨意中，不然會為自己招禍，因為審判是從神家開始的。（彼前
4：17）
有人會懷疑神的公義，難道在耶路撒冷沒有敬虔的猶太人麼？正如但以理和他三個朋友，為甚麼會被擄於巴比倫呢？既然是天命難違，就算了罷，變成一個百份之百的宿命论者。把亡國，被擄的責任通通推到列祖身上。列祖犯罪，我們承擔，又有甚麼話可講？耶利米絕對不是個宿命者，他指出：如果猶大真心悔改，神的審判會延遲。就如約拿對尼尼微傳悔改之道，尼尼微城從王到羣畜都披麻蒙灰悔改，神就暫時不將災禍降給那城。耶利米宣告的信息是每個人都要自己承擔自己的罪孽，不能把責任推到列祖身上。「當那些日子，人不再說，父親喫了酸葡萄，兒子的牙齒酸倒了。但各人必因自己的罪死亡，凡喫酸葡萄的，自己的牙必酸倒。」（耶
31：29-30）在耶利米先知後期的同代先知以西結也有同樣的宣告，（Ezekiel
18：2-4） 因此耶利米和以西結兩位先知被譽為「自負己責」的先知 （Prophets
of individual responsibility）。我們往往會悲嘆今天的社會，世風日下，連執政掌權的都是那麼糊閙，避世算了。有些人以為既不能力挽狂瀾，不跟著潮流走又會吃虧。算了吧，同流合汚，混一碗飯吃好了。中國人愛蓮花，就是因為它中通外直，出汚泥而不染。耶穌叫門徒在世上作光作鹽，在世而不屬世。神會用他的公義審判每一個世代。而信徒所行的一切，有一天都要在神面前交賬。
公義的神，會讓義人和惡人一同遭災嗎？天使要滅所多瑪，蛾摩拉時，不是把義人羅得一家救出來嗎？不錯，神有他的主權，有時攔阻，有時容許災難臨到聖徒身上。災難也同樣會臨到基督徒，基督徒也一樣會有喜，怒，哀，樂，但千萬不要埋怨神。埋怨神就等於是說，神搞錯了，為甚麼那麼糊塗，把災難降在我這個義人身上？这是我不該受的。中國人有句成語，「塞翁失馬，焉知非福。」就是說，當一些事情發生了，可能我們剛好是在不適當的時間，在不適當的地方被連累了，很自然的會大嘆倒霉，怨天尤人。很多時候，我們會引用這句成語來奉勸世人，稍安勿躁，要樂觀对待，因為是福是祸，我們都不知道，因為人不能知道未來。
我們基督徒有更寶貴的應許，因為我們的神是掌管明天的神，衪知道明天如何。人有限的智慧不能分辨禍福，但基督徒有個寶貝，就是萬事都可以用禱告交託给父神。保羅說，「我們曉得萬事都互相効力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。」（羅
8：28）世界上沒有一件事是獨立發生的，在人際關係的社會，每一件事情發生都會牽連到別人別事，是好是壞，是禍是福，往往一时很難分辨清楚。但基督徒只要相信神的公義與慈爱，一點不懷疑，心裏就能得到平安。因為在神的計劃裏，萬事都是互相効力的，叫愛神的人得益處。耶穌也曾說，「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不把好東西給求他的人麼？」(太 7:11) 所以在還不明白的時候，不要懷疑埋怨神。
猶大不聽先知耶利米的勸告，不肯悔改，招至滅亡。尼布甲尼撒帶著大軍圍攻耶路撒冷時，城裏一定還有很多敬畏神，虔誠的猶太人，天天為耶路撒冷禱告。他們一定會問，為甚麼神不聽我們的禱告，不眷顧耶路撒冷？神沒有放棄以色列，祂仍是眷顧祂的選民。耶和華如此說，「為巴比倫所定的七十年滿了以後，我要眷顧你們，向你們成就我的恩言，使你們仍回此地。」（耶
29：10）巴比倫王在神手裏，也是祂的僕人，用來對以色列人施行公義的審判。以色列人在外邦人手中，痛定思痛，才回轉歸向耶和華。詩篇說出了他們的亡國恨：「我們曾在巴比倫的河邊坐下，一追想錫安就哭了。我們把琴掛在那裏的枊樹上。因為在那裏擄掠我們的，要我們唱歌，搶奪我們的，要我們作樂，說，給我們唱一首錫安歌罷。我們怎能在外邦唱耶和華的歌呢？」（詩
137：1-4） 被擄巴比倫，表面看來，好像是災難，其實也是祝福；敬虔的義人也被擄，不是無辜被連累，其實也是在神的旨意裏。第一批被擄去巴比倫的人中，但以理也在其中。但以理郤是神揀選的器皿，放在外邦人宮中侍候巴比倫王。因為神的計劃，是要叫他在猶太人和世界的歷史上，有決定性的影響力。
耶利米勸猶大最後一個王西底家，要服事巴比倫王便得享平安。（耶 27：8，11）西底家不聽，假先知哈拿尼雅更妄言說二年內必折斷巴比倫王的軛，所有被擄的都要歸回。耶利米則寫信給被擄在巴比倫寄居的猶太人，說，「萬軍之耶和華以色列的神，…如此說，你們要蓋造房屋居住在其中，栽種田園喫其中所產的。娶妻生兒女，…在那裏生養眾多，不至減少。我所使你們被擄到的那城，你們要為那城求平安，為那城禱告耶和華，因為那城禱告耶和華，因為那城得平安，你們也隨著得平安。…耶和華如此說，為巴比倫所定的七十年滿了以後，我要眷顧你們，向你們成就我的恩言，使你們仍回此地。」（耶29：4-7; 10）七十年是一段很長的時間，因此被擄之民，應隨遇而安，直到兩個世代過去了，神應許以色列要歸回耶路撒冷，重建聖殿。在這段日子裏，猶太人丟棄外邦的偶像。但以理服事巴比倫王，以色列人在被擄之地得享平安。這段日子未嘗不是猶太人蒙福享安樂的日子。「耶和華說，我知道我向你們所懷的意念，是賜平安的意念，不是降災禍的意念。要叫你們末後有指望。你們要呼求我，禱告我，我就應允你們。你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。」（耶
29：11-13）我們常常不知道事情怎樣演變就先埋怨神。但耶和華說，我知道我向你們所懷的意念。這句話英文翻譯作我知道我在你身上的計劃。（For
I know the plans I have for you, plans
to prosper you, and not to harm
you, plans to give you hope and a
future.) 我們的將來，我們不知道。但神說，我知道！我們為自己的將來作出很多計劃籌算，但神說我已經替你計劃好了。我們人生最重要的決擇，找工作也好，找配偶也好，最怕就是選錯了。神說，你可放心，我的計劃是使你平安興旺，不會使你損傷。神說：你們要呼求我，禱告我，我就應允你們。但禱告時可能要等候多時。以色列等了四十年；當你以為不順境時，願意用信心去禱告等候神嗎？
