吳紹偉牧師 06062021
I. 人的意圖 創世記16：1-6
創世記16：1亞伯蘭的妻子撒萊，沒有為他生孩子。撒萊卻有一個婢女，是埃及人，名叫夏甲。2撒萊對亞伯蘭說：“請看，耶和華使我不能生育，求你去親近我的婢女，或者我可以從她得孩子。”亞伯蘭就聽從了撒萊的話。3亞伯蘭在迦南地住滿了十年，他的妻子撒萊，把自己的婢女埃及人夏甲，給了她的丈夫亞伯蘭為妾。4亞伯蘭與夏甲親近，夏甲就懷了孕。夏甲見自己有了孕，就輕看她的主母。5撒萊對亞伯蘭說：“我因你受屈；我把我的婢女送到你的懷中，她見自己有了孕，就輕看我。願耶和華在你我之間主持公道。”6亞伯蘭對撒萊說：“你的婢女在你手中，你看怎樣好，就怎樣待她吧。”於是撒萊虐待夏甲，她就從撒萊面前逃走了。
（夏甲圖解：人往高處走，水往低處流）
神應許亞伯蘭會有一個兒子之後，我相信他會告訴撒萊這個應許。大多數丈夫會與妻子分享這樣的好消息。當丈夫在工作中獲得升遷時，他們會立即告訴妻子。或者，如果他們想換工作，他們也會問他們的妻子。有一次我需要幫助一對夫妻，丈夫決定辭去他在高薪厚職的大型科技公司的工作，去創辦自己的IT公司，但他沒有把他的決定告訴妻子。他的妻子很憤怒因為他沒有與她商量就辭去了他的工作，妻子憤怒到一個地步想與他離婚。有些時候丈夫可能認為一些事情不是這麼重要也就不想告訴妻子，但是妻子通常都會問丈夫他今天的工作如何，做了些什麼？我想亞伯蘭不得不告訴的妻子神的應許。今天他遇見了神，神答應他會有一個兒子。
亞伯蘭和撒萊應該結婚超過50年，他們一直沒有自己親生的兒子。 他們之前有羅得為他們的養子，但現在他們已與羅得分開了。撒萊知道她自己不能為亞伯蘭生兒子，當她聽到神對亞伯蘭這個應許，她認為現在是時候做點事情，好讓亞伯蘭可以有一個兒子。你認為在神答應亞伯蘭有一個兒子之後，撒萊才願意為亞伯蘭找一個侍妾是巧合嗎？ 我不認為她之前會容許亞伯蘭可以找一個侍妾為妻，以便這個妾可以為亞伯蘭生一個兒子。許多時候，我們好像撒萊希望可以幫助神，這樣神才可以成就某些事情。但是，我們可能會像撒萊一樣誤解了神的旨意。她為亞伯蘭找一個侍妾是合乎邏輯和合乎人的常情，因為她不能為亞伯蘭生子。 她以為自己正在幫神，否則神怎麼能履行祂的應許？ 她的心意和動機可能是好的，但是方法錯了。因為神對伯蘭的應許並沒有指明是誰會為亞伯蘭生兒子，所以撒萊不算犯罪。
我不知道亞伯蘭和撒萊之前是否討論過立妾這個問題，我和我的妻子都談論過這一點。她問過我如果她先死，我是否會再婚。丈夫將如何回答這個問題？ 如果我的回答是會的，她會不開心，並會說：“你不再想念我，這麼快就可以愛上另一個人。”如果我的回答是不會，她會說我在撒謊。多數男人希望可以立即再娶，因為他們不能獨自生活。我的標準答案是我不知道。她會說她死之前會為我挑選一位新的妻子-一定是最醜陋的一個。我給的回答是謝謝，但是不需要。我會自己選。
撒萊決定，她需要幫亞伯蘭挑選一個侍妾，是她可以信任的。因此，她選擇了自己的婢女，她認為這是一個不錯的選擇，而不是讓亞伯蘭自己挑選一個她不認識的人為侍妾。她的婢女叫夏甲是埃及人。但她不太了解自己的婢女，她以為夏甲曾是她的婢女，因此會像從前那樣聽她的話。夏甲做婢女時一直都很服從她，但現在，她的身份改變了，她不再是婢女，而是侍妾，並且懷孕了。撒萊無法做的事情，夏甲做到了。這也證明亞伯蘭和撒萊不能生孩子，問題不在亞伯蘭，而是在撒萊。夏甲看不起撒萊，沒有把撒萊當做是這個家庭的女主人來尊重，甚至想取代撒萊的地位。
撒萊從沒想過會有這樣的情況發生在她身上。我認為她不太了解夏甲，夏甲應該不是一個跟在撒萊身邊很久的婢女。夏甲是埃及人。亞伯蘭和撒萊去埃及後，法老把一些僕人送給了亞伯蘭和撒萊，以彌補他對他們的過失。夏甲可能是法老送給亞伯蘭和撒萊僕人中的一員，她可能曾經是法老的僕人，她之前可能不是一個小人物。撒萊和夏甲的關係就像現今的電視劇一樣，一個富裕家庭中的妻子和侍妾之間的爭鬥。
撒萊可能有一個很好的心意，但方法是錯的，結局更是一團糟。很多時候我們都會做同樣的事情。認為神需要我們來完成祂的旨意，最終弄得一團糟。我們應該先知道神的旨意，並按照神的方式和時間來完成神的旨意。
撒迦利亞書4：6他對我說：“這是耶和華對所羅巴伯所說的話：‘不是倚靠權勢，不是倚靠能力，而是倚靠我的靈。’這是萬軍之耶和華說的。
撒萊向亞伯蘭抱怨與夏甲的衝突。 亞伯蘭在整部戲中並不是無辜的。 大多數人認為整件事都是撒萊的錯，如果她不提出這個想法，亞伯蘭就不會娶夏甲。 這是一個不正確的假設。 亞伯蘭同意要夏甲為侍妾，這不僅僅是撒萊的錯。 人總是喜歡把責任推到別人的身上。 許多人認為，吃善惡樹的果子是夏娃的錯。 這是不對的。 當蛇誘惑夏娃時，亞當當時是站在夏娃的旁邊，他本可以阻止夏娃和撒但。 他不但沒有阻止夏娃，而且同意了和夏娃一起吃善惡樹的果子。 亞伯蘭本可以拒絕，但他沒有出聲反對，同意了撒萊為他娶夏甲的建議。
當之後出現了問題， 大多數的丈夫都會想避免這樣的衝突， 因此亞伯蘭讓撒萊做任何讓她高興的事情。 撒萊得到這權柄後，就開始了她的反擊行動。 夏甲當然受不了這樣的攻擊，所以她決定要逃命。
II. 不信者 創世記16：7-16
創世記16：7耶和華的使者在曠野的水泉旁邊，就是在到書珥路上的水旁邊，遇到了她，8就問她：“撒萊的婢女夏甲啊，你從哪裡來？要到哪裡去？”夏甲回答：“我從我的主母撒萊面前逃出來。”9耶和華的使者對她說：“回到你主母那裡去，服在她的手下！”10耶和華的使者又對她說：“我必使你的後裔人丁興旺，多到不可勝數。”11耶和華的使者再對她說：“看哪，你已經懷了孕，你要生一個兒子；你要給他起名叫以實瑪利，因為耶和華聽見了你的苦情。12他將來為人，必像野驢。他的手要攻打人，人的手也要攻打他。他必住在眾兄弟的東面。”13於是，夏甲給那對她說話的耶和華，起名叫“你是看顧人的神”，因為她說：“在這裡我不是也看見了那位看顧人的嗎？”14因此，這井名叫庇耳．拉海．萊，是在加低斯和巴列之間。15夏甲給亞伯蘭生了一個兒子，亞伯蘭就給夏甲所生的兒子，起名叫以實瑪利。16亞伯蘭八十六歲的時候，夏甲給他生了以實瑪利。
夏甲從撒萊那裏逃跑出來，她開始往回埃及的路上時，在書珥的沙漠中，耶和華的使者和她談論到她的孩子的事情。使者告訴她，她將有一個兒子，她需要返回撒萊的身邊並服從她的女主人。夏甲之所以逃跑，主要是出於自私的原因，就是她和撒萊之間的衝突--恃寵而嬌的後果。但逃跑對她的兒子是不利的。使者告訴她，這個孩子將是一個兒子，並給他起了以實瑪利的名字，就是神聽見的意思。 她說：“在這裡我不是也看見了那位看顧人的嗎？”因此她給這口井取了個名字叫庇耳拉海萊。她回去是比較好的，也許對她是不利，但對以實瑪利是件好事。一者那時没有父親在旁長大的兒子會是一件很困難的事。二者因著以實瑪利是亞伯蘭在86歲所得的唯一的孩子(老來得子的寵愛) ，亞伯蘭將會非常疼愛他。使者還告訴她，以實瑪利長大後會成為一個有能力和出名的人物，會有很多後裔。因此，為了她的兒子，她回到了撒萊那裏。我認為她在撒萊那裏的確經歷了一段很艱難的日子。
我希望你與我一起思考夏甲這個人物。她是否是一個得救的人？她遇到了使者，有人認為這使者是神。使者給了她關於以實瑪利的預言，後來我們知道這真的是應驗了。她服從使者的話回到撒萊那裏，即使她自己可能會遇到困難。夏甲與撒萊和亞伯蘭有相同的信心嗎？保羅告訴我們，夏甲和以實瑪利是沒有得救的。
加拉太書4：22經上記著說，亞伯拉罕有兩個兒子，一個出於婢女，一個出於自由的婦人。23但那出於婢女的，是按著肉體生的；那出於自由的婦人的，是憑著應許生的。24這都是寓意的說法：那兩個婦人就是兩個約，一個是出於西奈山，生子作奴僕，這是夏甲。25這夏甲是指著阿拉伯的西奈山，相當於現在的耶路撒冷，她和她的兒女都是作奴僕的。
所有這些屬靈的經歷並沒有幫助夏甲獲得永生。夏甲和以實瑪利可能從神那裡得到世上的祝福，但他們沒有承受神永恆的祝福。這是否意味著我們的永生是沒有保證的？不是，一但我們相信了神，我們的永生就得到了保障。但是我們需要明確分辨我們所擁有的信心是那一種信心。有些人聲稱自己有很多屬靈的經驗並為神做了很多的工作，而且他們是深信神，但是他們的信心和為神所做的工作都是以自我為中心，雖然他們有很多屬靈的經歷，這種信心是無法拯救他們。聖經所談論的信心是另一種信心，就是亞伯蘭和撒萊的信心，雖然他們並不完美而且有時會犯錯。到底區別在那裏？如果相信自己的信心就像夏甲一樣，那就只能得到屬世的祝福。 撒萊和亞伯蘭的信心是放在神那裏，這種信心才可以帶來永生。相信並依靠自己的工作而不依靠神是不會得拯救的。唯有相信耶穌的死和復活才能永遠拯救我們。
希伯來書6：4因為那些曾經蒙了光照，嘗過屬天的恩賜的滋味，與聖靈有分，5並且嘗過神美善的道和來世的權能的人，6如果偏離了正道，就不可能再使他們重新悔改了。因為他們親自把神的兒子再釘在十字架上，公然羞辱他。7這就像一塊地，吸收了常常下在它上面的雨水，如果長出對種植的人有用的菜蔬，就從神那裡得福。8但如果這塊地長出荊棘和蒺藜來，就被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。
