吳紹偉牧師
I. 掃羅 撒母耳記上16:1-5
撒母耳記上16:1耶和華對撒母耳說:“你為掃羅悲哀要到幾時呢?我已經棄絕他作以色列的王了。你把膏油盛滿了角,然後去吧!我要差派你到伯利恆人耶西那裡去,因為我在他的眾子中,已經預定了一個為我作王。”2撒母耳說:“我怎能去呢?掃羅聽見了,必定殺我。”耶和華說:“你可以帶一頭母牛犢去,就說:‘我來是要向耶和華獻祭。’3你要請耶西參加獻祭的筵席,我就會指示你當作的。我指示你的那人,你要為我膏立他。”4於是撒母耳照著耶和華的話去行。他到了伯利恆的時候,城裡的長老就都戰戰兢兢地出來迎接他,說:“你是為平安來的嗎?”5他回答:“是為平安來的。我來是要向耶和華獻祭。你們要自潔,與我一同參加獻祭的筵席。”撒母耳使耶西和他的兒子自潔,邀請他們來參加獻祭的筵席。
掃羅是以色列的第一位國王。當神把以色列人從埃及帶出來時,祂告訴他們,他們不應該讓國王統治他們。相反,神會成為他們的國王。他們在沒有國王的情況下定居在這片土地上,但是當他們遇到問題時,神會興起一些士師來拯救他們脫離他們的敵人。但這對他們來說似乎不夠好。當他們被敵人攻擊時,他們更希望有一位國王來保護他們。所以他們要求他們的先知撒母耳為他們選擇一位王。最後他們去要求神賜他們一位國王,最後神賜給他們掃羅。
掃羅非常高大,也很有型,所以以色列人都喜歡他,他就成為以色列的王。以色列的第一位國王是人民選擇出來的結果,但不是神的選擇。在掃羅剛剛開始作以色列人的王時,他很謙卑,做神要他做的事,但過了一些時候他卻沒有做神要他做的事。就像神叫他在一個地方後殺死所有的敵人,包括人和動物。 但掃羅只殺了所有的人,卻保留了動物,當神問他為什麼這樣做時,他對神說,這是因為他想用這些動物向神獻祭。
神放棄掃羅為以色列的王,並告訴撒母耳去膏立一位神親自選擇的新君王。在我們成為信徒之後,神會放棄我們好像放棄掃羅一樣嗎?當我們看到撒母耳與神之間的對話時,我們就能理解為什麼神拒絕了掃羅。在掃羅成為國王之前,是先知撤母耳將他膏立為王的。以色列的所有君王都必須受到神的先知所膏立,但當神告訴他膏立另一個人為王時撒母耳說了什麼。
2撒母耳說:“我怎能去呢?掃羅聽見了,必定殺我。”
掃羅變得如此恐怖。 他被權利所控制,如果有人威脅到他的王權,他就會殺了他,即使神的先知撒母耳是從前膏抹他為王的人。你能看出掃羅的心在那裡嗎?在他自己身上,不在神面前。王權是由神賜予的,但他認為這完全是因為他自己所擁有的。權力,財富和別人的注意力比起神更重要。他把自己和他所擁有的東西放在神之前。他先拒絕了神。
當我看到這段經文時,我發現撒母耳與神之間的對話非常有趣。不僅是神直接對他說話,還有神對他說話的方式。撒母耳告訴神,如果掃羅發現他要膏抹其他人成為新的國王,掃羅就會殺了他。撒母耳當時真的害怕他的性命有危險,所以他不想去。但是神並沒有責備他,也沒有對撒母耳說:“你真的是少信,只要去,我會保護你。”相反,神教撒母耳一個藉口,“為我獻祭。”在神的幫助下,撤母耳進了城並且膏抹了一位新的國王。除了他自己,沒有人知道這件事。所以他進了伯利恆城,甚至長老也不敢出來。
你可以看到掃羅在成為以色列國王之後發生了多大的變化。有時我看到那些想要事奉神的人也會遇到同樣的情況。當他們初開始服事時,他們會感到恐懼和戰兢 ,甚至是有一種喜樂的心去服侍神,但是當他們服侍得長一點的時候,他們就開始專注於自己或他們正在做的工作而忽略了神。他們的生命和心態都改變了,失去了服侍神的喜樂和榮耀。甚至使周圍的其他人都感覺到不愉快,在他們服事的時候,他們沒有把榮耀帶給神。
II. 神的選擇 撒母耳記上16:6-13
撒母耳記上16:6他們來到的時候,撒母耳看見以利押,就心裡想:“在耶和華面前的這位,必是他所要膏立的。”7但耶和華對撒母耳說:“不要看他的外貌和他高大的身材,因為我不揀選他。耶和華看人不像人看人,人是看外表,耶和華是看內心。”8耶西叫亞比拿達在撒母耳面前經過,撒母耳說:“這也不是耶和華所揀選的。”9耶西又叫沙瑪經過。撒母耳說:“耶和華也不揀選這個。”10耶西叫他的七個兒子都在撒母耳面前經過。但撒母耳對耶西說:“這些都不是耶和華所揀選的。”11撒母耳問耶西:“孩子們全都在這裡嗎?”耶西回答:“還有一個最小的,正在牧羊。”撒母耳對耶西說:“你派人去把他帶回來,因為他沒有來到以前,我們決不入席。”12耶西就派人去把大衛帶回來。他面色紅潤,眼目清秀,外貌英俊。耶和華說:“就是這一個,你起來膏立他吧!”13撒母耳就拿起盛油的角,在他的兄長中膏立他。從那天起,耶和華的靈就大大感動大衛。後來撒母耳動身往拉瑪去了。
所以撒母耳就去伯利恆並為神獻了一個祭,但他之後到了耶西的家,膏立了一個新的王。當耶西的長子以利押來到撒母耳面前時,他認為這個就是神要揀選的是那一位,因為以利押是長子而且他也很好看。外表對國王來說非常重要。他需要把自己表現在別人面前。對於樣貌好看和不好看的人已經做了很多研究。當樣貌好看的人需要幫助時,他們通常會得到較多的幫助而不好看的人得到的幫助較少。
這是人的標準,但不是神的標準。當我們來到神面前時,外表與神毫無關係的。神更關心我們的內心。每個人都可以看到我們的外表,但沒有人能看到我們的内心。 神可以看到我們的思想和意念甚至我們的動機,我們無法在神面前隱藏。我們的嘴巴可以繼續說愛神,但我們的心可能不是真的愛祂。我們或許可以欺騙別人但不能欺騙神。
什麼是信心?耶西的七個兒子在撒母耳面前經過,但沒有一個人是神所揀選的,如果你是撒母耳你會怎麼想?神啊,祢有沒有搞錯?或者你心裡想可以收工回家,現在可以走了。這不是撒母耳的回應。他問耶西,你還有沒有兒子?那就是信心。撒母耳知道神不會犯錯,神告訴他來膏耶西的兒子。如果七個人都不是神的選擇,那麼撒母耳知道應該還有其他的兒子沒有到來。有一個兒子,是最小的兒子,他當時不在那裡。他在外面放著他父親的羊。這就是大衛。信心不是靠我們的眼睛所看到的事物,即使我們看到的跟神所講的情況有所不同,或者與我們的理解的事情有所不符,但我們仍然相信神。還有沒有多一個兒子?這個問題來自於信心。
III.聖靈 撒母耳記上16:14-23
撒母耳記上16:14耶和華的靈離開了掃羅。有惡鬼從耶和華那裡來驚擾他。15掃羅的臣僕對他說:“看哪!有惡鬼從神那裡來驚擾你。16願我們的主吩咐你面前的臣僕,去尋找一位善於彈琴的人;從神那裡來的靈臨到你身上的時候,他可以彈琴,你就好了。”17掃羅對他的臣僕說:“你們可以為我找一個善於彈琴的人,帶到我這裡來。”18有一個僕人回答:“我見過伯利恆人耶西的一個兒子,他善於彈琴,是個大能的勇士,又是個戰士,談吐合宜,容貌俊美,耶和華也與他同在。”19於是掃羅派遣使者去見耶西,說:“請你叫你放羊的兒子大衛到我這裡來。”20耶西就牽來一頭驢子,馱上餅、一皮袋酒和一隻山羊羔,交給他的兒子大衛送給掃羅。21大衛到了掃羅那裡,就侍立在他面前。掃羅很愛他,他就作了替掃羅拿武器的人。22掃羅再派人到耶西那裡去,說:“請你讓大衛侍立在我面前吧,因為我喜歡他。”23每逢從神那裡來的惡鬼臨到掃羅身上的時候,大衛就拿起琴來彈奏,掃羅就舒服暢快,惡鬼也離開了他。
撒母耳用油來膏抹大衛之後,聖靈就住在他的心裡面,聖靈離開了掃羅。在舊約中,只有三種人可以受膏,先知,祭司和君王。聖靈只住在那些被神膏抹的人身上。在某種程度上,就像聖靈住在他們之前的一個潔淨的儀式。問題是為什麼聖靈離開了掃羅?聖靈會離開我們嗎?答案是不會。舊約用油來膏抹或者代表得到了潔淨是無法與耶穌的血相比。舊約的人們只被油所潔淨,我們是被耶穌的血潔淨的。舊約的人聖靈只會暫時住在他們的心中 但我們是被血洗淨的人,我們是永遠得到潔淨了,這就是為什麼聖靈能永遠住在我們裡面而且是永遠不會離開我們的原因。
在第十四節中有一個問題,神派了一個邪靈來折磨掃羅。為什麼神派邪靈來折磨掃羅?神會這樣對待我嗎?有些人說,因為掃羅做了壞事聖靈離開了他,這就是神允許邪靈攻擊掃羅的原因。差邪惡来折磨掃羅的並不真是神。我認為不應該焦點放在這方面。沒有神的允許,事情不會發生的,神掌管著一切。這應該不是重點。即使我們信徒有聖靈內住,也會面對試探和考驗。耶穌禁食四十天之後,耶穌自己也有類似的經歷。祂被聖靈帶到曠野,被撒但試探。
問題應該是當我們面對試探和問題時我們要做什麼?只有兩種方式。第一個是轉向神並尋求祂的幫助,耶穌告訴我們這是面對這些試探的唯一解決的辦法。另一種方式是轉向我們自己或其他人解決我們的問題,掃羅選擇了第二個的方法。他的朋友告訴他,他可以找人用音樂的方法來幫助他解決問題。具有諷刺意味的是,他們找到了大衛,他是將要取代掃羅成為王的, 並擁有聖靈。你覺得這是巧合嗎?大衛有否幫助掃羅解決他的問題?答案是有的。即使在大衛的幫助下,掃羅的辦法也只是暫時的。人的方法只是在短時間內解決我們的問題。只有當我們來到神面前尋求幫助時,我們的問題才能永久解決。選擇是我們的,去尋求神或我們自己來解決我們的問題。
我想從這段經文中看到的最後一件事是大衛何時學習並練習他的音樂琴藝?大衛是一個牧羊人,照顧他父親的羊。作為牧羊人,你需要長時間工作,照顧羊是一項無聊的工作。很多時候是無所事事,但他明智地利用了他的時間。我相信他在牧羊的時候練習他的音樂琴藝。
很多人認為當時大衛是一個小男孩,最多可能是十歲左右,但從第十八節的經文中掃羅的僕人稱大衛是一個勇敢的人和一個戰士。那麼大衛年齡必定超過十三歲。那時如果你被稱為男人,你需要年滿十三歲。我個人認為大衛的年齡約在十五至十八歲之間。
I. 掃羅 撒母耳記上16:1-5
撒母耳記上16:1耶和華對撒母耳說:“你為掃羅悲哀要到幾時呢?我已經棄絕他作以色列的王了。你把膏油盛滿了角,然後去吧!我要差派你到伯利恆人耶西那裡去,因為我在他的眾子中,已經預定了一個為我作王。”2撒母耳說:“我怎能去呢?掃羅聽見了,必定殺我。”耶和華說:“你可以帶一頭母牛犢去,就說:‘我來是要向耶和華獻祭。’3你要請耶西參加獻祭的筵席,我就會指示你當作的。我指示你的那人,你要為我膏立他。”4於是撒母耳照著耶和華的話去行。他到了伯利恆的時候,城裡的長老就都戰戰兢兢地出來迎接他,說:“你是為平安來的嗎?”5他回答:“是為平安來的。我來是要向耶和華獻祭。你們要自潔,與我一同參加獻祭的筵席。”撒母耳使耶西和他的兒子自潔,邀請他們來參加獻祭的筵席。
掃羅是以色列的第一位國王。當神把以色列人從埃及帶出來時,祂告訴他們,他們不應該讓國王統治他們。相反,神會成為他們的國王。他們在沒有國王的情況下定居在這片土地上,但是當他們遇到問題時,神會興起一些士師來拯救他們脫離他們的敵人。但這對他們來說似乎不夠好。當他們被敵人攻擊時,他們更希望有一位國王來保護他們。所以他們要求他們的先知撒母耳為他們選擇一位王。最後他們去要求神賜他們一位國王,最後神賜給他們掃羅。
掃羅非常高大,也很有型,所以以色列人都喜歡他,他就成為以色列的王。以色列的第一位國王是人民選擇出來的結果,但不是神的選擇。在掃羅剛剛開始作以色列人的王時,他很謙卑,做神要他做的事,但過了一些時候他卻沒有做神要他做的事。就像神叫他在一個地方後殺死所有的敵人,包括人和動物。 但掃羅只殺了所有的人,卻保留了動物,當神問他為什麼這樣做時,他對神說,這是因為他想用這些動物向神獻祭。
神放棄掃羅為以色列的王,並告訴撒母耳去膏立一位神親自選擇的新君王。在我們成為信徒之後,神會放棄我們好像放棄掃羅一樣嗎?當我們看到撒母耳與神之間的對話時,我們就能理解為什麼神拒絕了掃羅。在掃羅成為國王之前,是先知撤母耳將他膏立為王的。以色列的所有君王都必須受到神的先知所膏立,但當神告訴他膏立另一個人為王時撒母耳說了什麼。
2撒母耳說:“我怎能去呢?掃羅聽見了,必定殺我。”
掃羅變得如此恐怖。 他被權利所控制,如果有人威脅到他的王權,他就會殺了他,即使神的先知撒母耳是從前膏抹他為王的人。你能看出掃羅的心在那裡嗎?在他自己身上,不在神面前。王權是由神賜予的,但他認為這完全是因為他自己所擁有的。權力,財富和別人的注意力比起神更重要。他把自己和他所擁有的東西放在神之前。他先拒絕了神。
當我看到這段經文時,我發現撒母耳與神之間的對話非常有趣。不僅是神直接對他說話,還有神對他說話的方式。撒母耳告訴神,如果掃羅發現他要膏抹其他人成為新的國王,掃羅就會殺了他。撒母耳當時真的害怕他的性命有危險,所以他不想去。但是神並沒有責備他,也沒有對撒母耳說:“你真的是少信,只要去,我會保護你。”相反,神教撒母耳一個藉口,“為我獻祭。”在神的幫助下,撤母耳進了城並且膏抹了一位新的國王。除了他自己,沒有人知道這件事。所以他進了伯利恆城,甚至長老也不敢出來。
你可以看到掃羅在成為以色列國王之後發生了多大的變化。有時我看到那些想要事奉神的人也會遇到同樣的情況。當他們初開始服事時,他們會感到恐懼和戰兢 ,甚至是有一種喜樂的心去服侍神,但是當他們服侍得長一點的時候,他們就開始專注於自己或他們正在做的工作而忽略了神。他們的生命和心態都改變了,失去了服侍神的喜樂和榮耀。甚至使周圍的其他人都感覺到不愉快,在他們服事的時候,他們沒有把榮耀帶給神。
II. 神的選擇 撒母耳記上16:6-13
撒母耳記上16:6他們來到的時候,撒母耳看見以利押,就心裡想:“在耶和華面前的這位,必是他所要膏立的。”7但耶和華對撒母耳說:“不要看他的外貌和他高大的身材,因為我不揀選他。耶和華看人不像人看人,人是看外表,耶和華是看內心。”8耶西叫亞比拿達在撒母耳面前經過,撒母耳說:“這也不是耶和華所揀選的。”9耶西又叫沙瑪經過。撒母耳說:“耶和華也不揀選這個。”10耶西叫他的七個兒子都在撒母耳面前經過。但撒母耳對耶西說:“這些都不是耶和華所揀選的。”11撒母耳問耶西:“孩子們全都在這裡嗎?”耶西回答:“還有一個最小的,正在牧羊。”撒母耳對耶西說:“你派人去把他帶回來,因為他沒有來到以前,我們決不入席。”12耶西就派人去把大衛帶回來。他面色紅潤,眼目清秀,外貌英俊。耶和華說:“就是這一個,你起來膏立他吧!”13撒母耳就拿起盛油的角,在他的兄長中膏立他。從那天起,耶和華的靈就大大感動大衛。後來撒母耳動身往拉瑪去了。
所以撒母耳就去伯利恆並為神獻了一個祭,但他之後到了耶西的家,膏立了一個新的王。當耶西的長子以利押來到撒母耳面前時,他認為這個就是神要揀選的是那一位,因為以利押是長子而且他也很好看。外表對國王來說非常重要。他需要把自己表現在別人面前。對於樣貌好看和不好看的人已經做了很多研究。當樣貌好看的人需要幫助時,他們通常會得到較多的幫助而不好看的人得到的幫助較少。
這是人的標準,但不是神的標準。當我們來到神面前時,外表與神毫無關係的。神更關心我們的內心。每個人都可以看到我們的外表,但沒有人能看到我們的内心。 神可以看到我們的思想和意念甚至我們的動機,我們無法在神面前隱藏。我們的嘴巴可以繼續說愛神,但我們的心可能不是真的愛祂。我們或許可以欺騙別人但不能欺騙神。
什麼是信心?耶西的七個兒子在撒母耳面前經過,但沒有一個人是神所揀選的,如果你是撒母耳你會怎麼想?神啊,祢有沒有搞錯?或者你心裡想可以收工回家,現在可以走了。這不是撒母耳的回應。他問耶西,你還有沒有兒子?那就是信心。撒母耳知道神不會犯錯,神告訴他來膏耶西的兒子。如果七個人都不是神的選擇,那麼撒母耳知道應該還有其他的兒子沒有到來。有一個兒子,是最小的兒子,他當時不在那裡。他在外面放著他父親的羊。這就是大衛。信心不是靠我們的眼睛所看到的事物,即使我們看到的跟神所講的情況有所不同,或者與我們的理解的事情有所不符,但我們仍然相信神。還有沒有多一個兒子?這個問題來自於信心。
III.聖靈 撒母耳記上16:14-23
撒母耳記上16:14耶和華的靈離開了掃羅。有惡鬼從耶和華那裡來驚擾他。15掃羅的臣僕對他說:“看哪!有惡鬼從神那裡來驚擾你。16願我們的主吩咐你面前的臣僕,去尋找一位善於彈琴的人;從神那裡來的靈臨到你身上的時候,他可以彈琴,你就好了。”17掃羅對他的臣僕說:“你們可以為我找一個善於彈琴的人,帶到我這裡來。”18有一個僕人回答:“我見過伯利恆人耶西的一個兒子,他善於彈琴,是個大能的勇士,又是個戰士,談吐合宜,容貌俊美,耶和華也與他同在。”19於是掃羅派遣使者去見耶西,說:“請你叫你放羊的兒子大衛到我這裡來。”20耶西就牽來一頭驢子,馱上餅、一皮袋酒和一隻山羊羔,交給他的兒子大衛送給掃羅。21大衛到了掃羅那裡,就侍立在他面前。掃羅很愛他,他就作了替掃羅拿武器的人。22掃羅再派人到耶西那裡去,說:“請你讓大衛侍立在我面前吧,因為我喜歡他。”23每逢從神那裡來的惡鬼臨到掃羅身上的時候,大衛就拿起琴來彈奏,掃羅就舒服暢快,惡鬼也離開了他。
撒母耳用油來膏抹大衛之後,聖靈就住在他的心裡面,聖靈離開了掃羅。在舊約中,只有三種人可以受膏,先知,祭司和君王。聖靈只住在那些被神膏抹的人身上。在某種程度上,就像聖靈住在他們之前的一個潔淨的儀式。問題是為什麼聖靈離開了掃羅?聖靈會離開我們嗎?答案是不會。舊約用油來膏抹或者代表得到了潔淨是無法與耶穌的血相比。舊約的人們只被油所潔淨,我們是被耶穌的血潔淨的。舊約的人聖靈只會暫時住在他們的心中 但我們是被血洗淨的人,我們是永遠得到潔淨了,這就是為什麼聖靈能永遠住在我們裡面而且是永遠不會離開我們的原因。
在第十四節中有一個問題,神派了一個邪靈來折磨掃羅。為什麼神派邪靈來折磨掃羅?神會這樣對待我嗎?有些人說,因為掃羅做了壞事聖靈離開了他,這就是神允許邪靈攻擊掃羅的原因。差邪惡来折磨掃羅的並不真是神。我認為不應該焦點放在這方面。沒有神的允許,事情不會發生的,神掌管著一切。這應該不是重點。即使我們信徒有聖靈內住,也會面對試探和考驗。耶穌禁食四十天之後,耶穌自己也有類似的經歷。祂被聖靈帶到曠野,被撒但試探。
問題應該是當我們面對試探和問題時我們要做什麼?只有兩種方式。第一個是轉向神並尋求祂的幫助,耶穌告訴我們這是面對這些試探的唯一解決的辦法。另一種方式是轉向我們自己或其他人解決我們的問題,掃羅選擇了第二個的方法。他的朋友告訴他,他可以找人用音樂的方法來幫助他解決問題。具有諷刺意味的是,他們找到了大衛,他是將要取代掃羅成為王的, 並擁有聖靈。你覺得這是巧合嗎?大衛有否幫助掃羅解決他的問題?答案是有的。即使在大衛的幫助下,掃羅的辦法也只是暫時的。人的方法只是在短時間內解決我們的問題。只有當我們來到神面前尋求幫助時,我們的問題才能永久解決。選擇是我們的,去尋求神或我們自己來解決我們的問題。
我想從這段經文中看到的最後一件事是大衛何時學習並練習他的音樂琴藝?大衛是一個牧羊人,照顧他父親的羊。作為牧羊人,你需要長時間工作,照顧羊是一項無聊的工作。很多時候是無所事事,但他明智地利用了他的時間。我相信他在牧羊的時候練習他的音樂琴藝。
很多人認為當時大衛是一個小男孩,最多可能是十歲左右,但從第十八節的經文中掃羅的僕人稱大衛是一個勇敢的人和一個戰士。那麼大衛年齡必定超過十三歲。那時如果你被稱為男人,你需要年滿十三歲。我個人認為大衛的年齡約在十五至十八歲之間。